（讀經）有信心以致得著魂及其應用

〔讀經心得 169〕

　希伯來十章末了，有一段話論到信心和魂的關係，「所以不可丟棄你們的膽量；這膽量是會得大賞賜的。你們所需要的乃是忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。“因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。只是我的義人必本於信活著；他若退縮，我的心就不喜悅他。”我們卻不是退縮以致遭毀壞的人，乃是有信心以致得著魂的人。」（來十35~39）三十五和三十六節題起「膽量」和「忍耐」，兩者都與我們的“魂”有關聯。「神的旨意」與永遠的生命（聖經中簡稱生命）有密切關聯；我們信徒身上凡與生命相關的事，譬如魂要有「膽量」和「忍耐」，必定是出自我們的信心，其實就是「神兒子（基督）的信」（加二20），又譬如傳福音帶人得救、帶領新人的牧養和成全、服事治理召會等。三十七、三十八節的話是引自哈巴谷書二章三、四兩節，但稍有改譯，如第一句話譯作「還有一點點時候」，是為配合前面的忍耐。「義人必本於信活著」，（哈二4）這裡的「活著」，舊約是譯作「得生」，這話是最重要的，使徒保羅在新約曾引用過三次，（羅一17，加三11，來十38）揭示神給罪人的永遠救恩。

　所有的罪人，不論是猶太人或外邦人，在神的審判下，都命定要死。（羅六23）罪人脫離神的審判並得著神永遠救恩惟一的路，乃是相信神的具體化身基督，使他們成為義的並得稱義，以得生命並活著。（約三16~18）神永遠的救恩乃是拯救我們的全人－靈、魂、體直到永遠。（帖前五23）我們接受這救恩的路，乃是相信基督，使我們蒙神稱義，因而夠資格得著永遠、神聖的生命，並憑這生命活著。（羅三24，五1，2，10，17，弗二8）這是在一卷舊約申言者書中所說新約的福音。三十八節的「心」直譯，魂，由此可見魂（或心）對信心是何等的重要和關鍵。三十九節的「得著」，或，拯救，保全，據有。我們的魂與我們的靈不同。當我們相信主耶穌而得救時，我們的靈就為神的靈所重生。（約三6）但我們的身體必須等到主耶穌回來時，才能得贖、得救，並且改變形狀。（羅八23~25，腓三21）至於拯救或得著我們的「魂」，乃在於我們得救重生之後，在跟從主的事上，如何對付我們的魂。我們現今若肯為主的緣故喪失魂，就必得著魂，（太十六25，路九24，十七33，約十二25，彼前一9）在主回來時，（來十37）就要拯救或得著我們的魂。這是所要給跟從主的得勝者（太十六22~28）國度的「賞賜」，（來十35）是在永遠救恩之外另加的。

　永遠的救恩是藉著信，與我們的行為無關，（弗二8，9）而賞賜是為著我們得救之後的行為（工作）。（林前三8，14）我們即使得救了，仍有可能因沒有主所稱許的行為（工作），而得不著賞賜，反受虧損。（林前三15）這賞賜要在主回來時，按我們的行為賜給我們。（太十六27，啟二二12，林前四5）這要決定於基督的審判臺，（林後五10）並在要來的國度裡給我們享受。（太二五21，23）使徒保羅竭力要得獎賞，（林前九24~27，腓三13，14，提後四7，8）甚至摩西也望斷以及於那賞賜。（來十一26註4）希伯來的信徒在此受囑咐不要失去這賞賜－要來安息日的安息，（四9）就是在要來的國度裡享受（與魂有關）基督，並與基督一同作王。（錄自十35註1）這是因為他是一位「有信心以致得著魂的人」。

　以下交通幾節經文，都是與信和魂配合的重要實行－說話（申言）、傳或聽福音：「並且照經上所記：“我信，所以我說話；”我們既有這同樣信心的靈，也就信，所以也就說話，」（林後四13）這裡保羅引用詩篇一一六章十節，接著強調我們既有這「同樣信心的靈」，就該照經上所記的去實行，正如保羅所見證的。這裡「同樣」，意與本節引用的話裡所顯明同樣的靈。「信心的靈」，“不明確是聖靈，也不僅是人的性質，乃是內住的聖靈滲透整個更新的人，並成為這整個新人的特徵。”（Alford，阿福德）“信心的靈，不明確是聖靈，也不是人的機能或性質，乃是二者的攙調，”（Vincent，文生）就是聖靈與人靈的調和。我們必須像作詩的人，運用這樣的靈，信並且說我們所經歷於主的事，特別是祂的死和復活。信心不是在我們的心思裡，乃是在我們那與聖靈調和的靈裡。懷疑才是在我們的心思裡。這裡的“靈”指明使徒是藉著調和的靈，在復活裡過釘十字架的生活，以完成他們的職事。

　另一處講到福音，「只是人沒有都順從福音，因為以賽亞說，“主啊，我們所傳給人聽的，有誰信？”可見信是由於聽，聽是藉著基督的話（雷瑪）。」（羅十16，17）這裡「順從福音」，對人的感覺來說，比相信福音更深入，乃是在人相信福音之前，先被聖靈制伏。不順從福音的人，會成為神福音的仇敵，（十一28）就是神自己的仇敵。接著保羅引用以賽亞五十三章一節，在十七節解譯，信來自聽，而聽是藉著「基督的話」（注意，不是人的話），這「話」原文是“雷瑪”，與馬太十三章二十節主撒種子是道（婁格斯），和以弗所一章十三節「既聽了真理的話（婁格斯），就是那叫你們得救的福音，」都用“婁格斯”不同，對聽者而言，是婁格斯（有思路，常時的話－道），但對講者（申言者）而言，是雷瑪（不需要思路，即時的話簡短，如命令），所以本節（羅十17）最未一句，顯然是對講者說的；申言者或傳福音者平常要將婁格斯的話儲（住）在心裡，甚至構成在身上，一旦得著神雷瑪的命令或囑咐時，就可以運用已更新變化的魂配合靈感為神說話。

　最後還有一節經文，「因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的話（婁格斯）與他們無益，因為這話在聽見的人裡面，沒有與信心調和。」（來四2）這裡的「福音」，不只限於傳給福音朋友，也可以推廣給信徒，認識“神完整的福音”。（羅十二1註1）「這話在聽見的人……與信心調和。」只有西乃古卷可譯為如此，其他古卷都作「他們（指聽見話語的人）沒有用信心與那些聽見的人（指迦勒、約書亞）調和。」我們當然採用前者，即恢復本的譯文，題醒我們，每當聽見或讀到主的話，必須操練在靈裡用（神兒子的）信心與它調和，這是一件極不容易的事，以我個人的經歷來說，就是把主的話禱告回到主那裡，然後求主將祂的話執行、作在我身上（即用祂話構成我），這就是「聽信仰」（加三2註3，5）。感謝主！

（董傳義）

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