（讀經）兩位受膏者的啟示

〔讀經心得 56〕

　自撒母耳按神指示膏了大衛（撒上十六13）起，至另一位受膏的王掃羅（十1）遭非利士人殺害（三一4）止，其間有相當長的一段日子，地上有兩位「受膏者」，意奉（神）差遣（膏抹）者。

　這兩位的名字字義相似，「掃羅」是「求得的」，而「撒母耳」是「從神求得」；但是前者不在神的心意裡，這是他們之間最大的區別。一位是早先被神所膏，後來神後悔（十五35）、厭棄的掃羅王；另一位則是神為自己尋著合乎衪心的人大衛（十三14）。相當一段時間，這兩位各自的表現與彼此間的互動，若加留意，可以給我們一些啟示。因為相關細節，大家都耳熟能詳，不在此贅述，僅提供幾個重點，供大家參考，或許對我們今天在召會中的服事得著一些啟發，而有所幫助。

　兩位受膏者都在年輕時被神選上，並受撒母耳帶領、成全，然而，他們的「心」卻有極大的不同。掃羅有私心、貪心，而大衛有愛神、向著神的心。掃羅因有私心，把國（百姓）當成自己和兒子約拿單的（參二十31）。因此，當撒母耳遲延，非利士人即將來攻擊，百姓又要離開散去時，掃羅就顧不得等待撒母耳（不遵守神的吩咐），也不管自己是不是祭司（不按律法敬拜神），自行獻上燔祭（十三8，9）。掃羅又因貪心，當打敗亞瑪力人時，憐惜（其實是貪愛）亞瑪力王亞甲和他們的牛、羊、肥畜等，就未照神的話盡都滅絕（十五1～11）。

　掃羅不僅處處表現他為「自己」（如二二8，17）。此外，掃羅還有一大缺點，就是不求問神，反求問交鬼的婦人（代十13，14）。其實，他確實有求問，但神卻不藉夢、烏陵或申言者回答他（撒上二八6），這當然是因為他不是真心的求問（神知道人心），也不誠意悔改，不然不會立刻轉向交鬼婦人。

然而大衛不同，他愛神、為著神。他看重神在地上的權益，不願活神的軍隊受辱罵，因而奮不顧身地向歌利亞挑戰，並勇敢、智慧地殺了他。他的心全然向著神，不但聽神和撒母耳的話，還常主動「求問神」（如二二10，二三2，4，撒下五19，23）。當他一作王得安靖，就想到並關心神的居所，主動想為神建殿（撒下七1，2）。難怪神說大衛是合乎衪心的人，這是受膏者必備的條件。

　在聖經裡，尤其舊約中人物的名字常有特殊含意，掃羅的四個兒子即為一例。掃羅原本有頗多優點，是一個有為的青年（詳見「掃羅受膏後三兆頭的啟示」），他的墮落和失敗是作王後漸進發展的，這可由他四個兒子的名字得著印證（撒上三一2，撒下一8）。掃羅長子約拿單意「耶和華給予」；次子亞比拿達意「我父是尊貴的，或我父願意」；三子麥基舒亞意「我的王很富有」或「財富之王」；四子伊施波設意「羞恥的男人」。這些名字依序由耶和華神賜予落到父（指掃羅）的尊貴或意願，再下降到王（亦指掃羅）的富有、財富，末了成為蒙羞之人，清楚顯示掃羅雖是神的受膏者，也貴為君王，但他的屬靈光景卻逐步遠離神而走向自我，終至敗亡。這點可作我們的警惕。

　另外，兩位受膏者間的互動，對彼此的態度也呈明顯對比。簡單地說，掃羅對大衛滿了忌妒；而大衛對掃羅卻滿了敬畏。掃羅迫害、追殺大衛，是怕大衛奪走自己的王位；而大衛敬畏掃羅，卻不是敬畏掃羅個人（這點可由許多大衛寫的詩中透露顯明），而是敬畏他是神的受膏者（不是因他作王，權大勢大）。大衛雖知道神已棄絕掃羅，而立自己作以色列人的領袖，卻不輕視、對抗掃羅，反倒一昧寬容、忍耐，甚至神二次把掃羅交在他的手下，不只他自己不下手殺害掃羅，也阻止手下下手，一直把掃羅當神的受膏者尊敬、容讓。

　直到掃羅失敗、戰死，大衛仍在自己寫的哀歌中，對掃羅多方推崇，尊稱他是「以色列人的榮美」（撒下一19），未加苛責或批評。這不是因掃羅好，而是因大衛看重神的任命與差遣；大衛尊重神，也就尊重祂的受膏者。大衛在公眾面前作了我們的好榜樣，當然他私下，在情緒中也有許多抱怨和過不去，但他都宣洩在向著神的詩篇（詩歌與禱告）中。這是我們十分值得學習、效法的。

　其間，還有一位人物處於這兩位受膏者之間，就是掃羅的兒子約拿單。他真心愛大衛（撒上十八1，二十17），多次幫助大衛，然而最終，他仍追隨父親而死於非命。究其原因，或因他雖愛大衛，總因與父親天然感情難割捨，未能按神旨意跟從大衛所致。記得主復活後，向彼得顯現，三次以「愛我」問彼得，之後兩次對他說，「你跟從我吧。」（約二一19，22）這或許是主的教訓，愛祂，就當跟從祂。

　不過，這兩位受膏者受到仇敵的試煉與攻擊，卻是一致的。他們的仇敵都是非利士人和亞瑪力人。掃羅這位年長的受膏者最後是敗在非利士人手下，與士師時代末期，以利的兩個兒子敗給非利士人，是相同的敵人。非利士人是以色列的近鄰，表徵宗教人士，常是導致軟弱的事奉者失敗的原因。

　與掃羅被擊敗幾乎同時，年輕的受膏者大衛也受到亞瑪力人的攪擾（三十）與試驗（撒下一1～16）。亞瑪力人表徵肉體，是墮落舊人的總和，卻是剛強的服事者最大的仇敵。大衛在洗革拉事件中得勝，也在報信的亞瑪力少年人事件中經得起試驗，在眾人面前高舉神的受膏者。（一11，14）這使他在希伯崙再次受膏作猶大家的王（撒下二4）；又在七年後（王上二11），受膏作以色列的王（撒下五3）；正式取代掃羅，成為地上唯一神的受膏者，也是基督的預表。只是大衛作王後，仍受肉體攪擾、試探，也曾兩度嚴重失敗。「作王」和「老化」反倒使大衛受制於肉體，這對我們是嚴肅的警惕。

　「受膏者」狹義專指基督，但廣義指所有的受（神）差遣者，應包括今日的同工、長老、執事及所有忠信的事奉者。因此就後者而論，以上這段歷史，十分可能影射到今日某地方召會的情形，或隱密地發生在今天的地方召會中。譬如某處召會，有位年長的負責弟兄，事業忙碌或恩賜有限，沒有多少服事的果效和實際，但他對召會各面仍緊抓不放，凡事不經他斷案，別人絕不能領頭、決定；同時，有位年輕弟兄愛主、擺上，殷勤服事，是召會實際背負擔子的弟兄。請問照聖經真理與召會治理的實行，這兩位弟兄應如何配搭往前？聖經雖未給明確的答案（可能為避免死的規條與呆板的作法），不過上述掃羅和大衛的事例，一負面、一正面的榜樣，或許已給了我們最好的啟發和範例。

（董傳義）

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