（讀經）如何成為得勝者

〔讀經心得 36〕

　啟示錄二、三章論到七個地方召會，在這七個召會的七封書信中，約翰都提及「得勝的」。這乃是指他們勝過眾召會墮落的光景，含示每個地方召會，無論在何時間、地點，也無論光景好或不好、得勝或失敗，都有得勝者。即使像沒藥的士每拿召會為主受苦，或像非拉鐵非召會有弟兄相愛的剛強見證，主仍然要向她們呼召得勝者（啟二11，三12），表示不是全召會都是得勝者，其實只是少數者，正如後文的「婦人生了一個男孩子」（十二5）中的男孩子，象徵神子民中較剛強的部分。這男孩子將來要用鐵杖轄管萬國，指明男孩子是由「得勝者」（二26，27）組成的；而這婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕，暗示神在三個時代（列祖、舊約和新約），所有的子民構成了這婦人，他們都是發光者。但男孩子仍符合得勝者是少數人的原則，而主的恢復就是今天神經綸的「實行」，只能藉男孩子，即團體的得勝者來完成。

　至於怎樣的人是得勝者呢？倪柝聲弟兄曾用基甸的三百勇士來比喻、說明。（詳見《倪柝聲文集》第十一冊138，139頁）原本有三萬二千人跟隨基甸，但神對他說：「跟隨你的人太多，……現在你要宣告使百姓聽見，說，凡懼怕戰慄的，可以離開這裡回去。於是有二萬二千人回去，只剩下一萬。」（士七2，3）這裡的「懼怕戰慄」其實就是指對神沒有信心。要作得勝者必須有異象，認識神的經綸，而且有信心接受且進入。勇敢、不懼怕是外在的表現。

　然後，神又要基甸挑選只用手捧到嘴邊舔水的，其餘都屈膝跪下喝水的人全都不要。經過挑選後所剩下的三百人（6，7），暗示他們有機會放縱而不放縱，就是不為著肉體的人，是經過十字架對付、否認己、喪失魂生命的人。這樣的人，神能用他。「三百」人也有屬靈的意義，三百（300=3x5x2x10）包含：三（復活）、二（神人配搭、建造並見証）、五（神人一同負責）、十（今世的完整、完滿，雙倍〔指神和人兩面〕的負完整、完全的責任）。

　然而，神要如何與基甸合作，將這三百人調和、配搭、建造在一起，成為團體的得勝者，如同「一個男孩子」呢？三百人不及三萬二千人的百分之一，暗示得勝者應該是召會中的少數，這或許會給那些想作「大工」的同工或負責弟兄一個警惕，不要想作多、作大，卻要建造和得勝。不過我個人很好奇，也想尋求，如何能得著或被成全為得勝者的路，基甸的故事中有答案嗎？

　接著在士師記七章裡提到，基甸聽見一位仇敵作夢見到「一個大麥圓餅」（13），當然這是神給他很重要且關鍵的異象和啟示，基甸作為一位帶領、負責者，把神揀選的三百勇士，調和、建造成一個「大麥圓餅」。他們這許多人調和成為一個，如同素祭中「調油的無酵餅」〔利二4〕。這裡「大麥」是各類穀物中最早成熟的，所以預表復活、初熟的基督。餅是給神和人享受的，使人得飽足、供應，而有能力；另一面，圓餅也像大輪，預表神經綸中的行動（結一15註2）。「輥入」（士七13）敵營，「輥」預表行動使情勢完全翻轉，所以將它稱為「耶和華和基甸的刀」（18）。神似乎沒有進一步給更仔細、更具體實行的成全，只有暗示結果，沒有明示過程（或手續）。

　基甸挑選三百勇士是完全照神的吩咐，但他如何成全或訓練這三百人成為得勝者，本書中並未記載。或許基甸根本沒有作什麼，因為神沒有指示。為何這麼重要、關鍵的事，作者撒母耳反倒忘了或疏忽了，當然不是如此。我認為神是故意不要我們以為，團體的得勝者是外面的、人為的；反倒是內在的、素質（所是）的。不需要屬靈大漢來帶領、成全，反倒要大家自然而然地在生活中，藉著屬靈的調和、配搭和建造出來的。

　基甸之所以沒有信心，是因為他看不見、聽不到，甚至感覺不到而害怕（10），就像神對害怕、逃命的以利亞說，「我在以色列中為自己留下了七千人，都是未曾向巴力屈膝，未曾與 巴力親嘴的。」（王上十九18）那「七千人」預表得勝者是隱藏的。所以這裡神用夢境中的異象來表達、隱示，得勝者不是訓練或人工作出來的，而是在召會生活中，操練而在生命裡長出來、活出來的。阿利路亞！

（董傳義）

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