（讀經）認識女人的生命

〔讀經心得 18〕

　神原初造人是創造他們有男有女（創一27）。這節中的男女，原文意思指男性與女性。但到二章十八至二十五節，神因那人（指亞當）獨居不好，為他造一個幫助者作他的配偶或補滿，就用他的肋骨來造成一個「女人」，原文「伊施沙」是二十三節中「男人」和二十四節中「人」，原文均是「伊施」的陰性名詞。因此聖經中譯作女人的伊施沙，不重在性別而重在功用，就是作伊施的配偶、補滿和幫助者（二22），為著建造成一體（一個肉體；）（24）表徵神（基督 ── 伊施）與人（召會 ── 伊施沙）的調和為一。（詳見「創世記前兩章中神的經綸」）然而男性、女性在表徵上也有重要的區別：男人表徵人的生命剛強、作頭、獨立自主的部分，預表神或神性；而女人則表徵人的軟弱（彼前三7）、依靠、服從（彼前三1）、跟隨男人（即神）的部分，預表人或人性。（參林前十一7～12）神造人不過用了三節聖經（創一26，27，二7）而造伊施沙即女人卻用了八節（二18~25）。這明顯暗示女人生命的重要，是神所倚重的。最直接、明顯的例子，當然首推神應許失敗、墮落的先祖，「伊施沙（女人）的後裔要傷蛇的頭」（按三15的原文），這位是「伊施沙」而不是「伊施」的後裔，所以我們都應當正確地作一個女人，不出頭，完全依靠神，並順服男人 ── 基督。因為基督就人性說，是伊施沙生的，由伊施沙得著人的生命，有分於血肉之體（來二14），也有人的性情，所以「女人」(伊施沙，下同)可說是基督人性的根源，據此我們說，女人表徵人性，只是基督沒有罪（來四15）。

　回到預表，當女人建造好並被亞當接納說：「這是我骨中的骨，肉中的肉。」(創二23）含示男人與女人彼此生命聯結，肉體合一。因為骨表徵裡面（神的）生命；肉表徵外面（人的）身體；夫妻同有一個生命、同過一個生活。然後神下結論：「因此，人要離開父母與妻子聯合，二人成為一體（直譯一個肉身）。」（24）這裡的「因此」，在新約無論主耶穌或保羅引用（太十九5，弗五31），均譯成「為這緣故」，為何緣故？當然指神的心意（創二18） ── 神的主宰（權柄）和人的揀選（二23） ── 人的配合（順服）。不過有一點與我們天然人的觀念不合，不是女子離開父母嫁入男家，反倒是男人離開父母，與妻子聯合。因為男人剛強、作頭的生命不應來自肉身的父母而該源自神聖的生命（註：當時亞當的父母是神，因此這話最好的解釋是，人和神的關係不該停留在神造作和創造人的關係 ── 創造者與受造者的關係上，而該藉婚姻的啟示，進到彼此建造的生命關係 ── 夫妻一體的關係裡）；而女人的生命則不同，因為女人的生命表徵能為神所用人的生命。因此，詩篇一四四篇十二節說：「願我們的兒子，從幼年好像樹木長大（表徵神聖生命增長）；願我們的女兒，如同房角的柱石，是按宮殿的樣式鑿成的（表徵人的生命為神所用，以製作器皿，並建造神的殿）。」顯然兒子（男人）的生命預表神聖的生命，只需長大、增加；而女兒（女人）的生命預表人的生命，卻需要更新變化、被製作、雕刻和鑿成柱子。不過，你我不論男女，都有這兩面的生命（林前十一11，12）為神使用（但「服權柄的表記」是只託在姊妹的頭上；）（10）。男人代表神，要屬靈、剛強；而女人代表人，要依靠、順從（男人）。有一明顯的例子，彼得提起，「撒拉順從亞伯拉罕，稱他為主；」（彼前三6）其實在撒拉稱他為主（創十八12）之前，亞伯拉罕就求她（騙人）說，「妳是我的妹妹」（創十二13）。亞伯拉罕是為保自己的命說「白謊」的丈夫，值得撒拉順從他嗎？這是神的行政或命定，撒拉仍稱他為主，證明她順從，因此在新約聖經中特別被提名記念。至於撒拉「苦待」（十六6）甚至「趕出」（廿一10）夏甲，前者有亞伯拉罕的授權（十六6），而後者神曾為她表白（二一12），不能算作撒拉不順從亞伯拉罕，或自己出頭。另外，在出埃及記一章啟示，神需要一種生命 ── 神聖生命，為要保全祂的百姓，並預備一位拯救者 ── 基督，拯救祂的百姓脫離綑綁。而兩者都只能藉著女人的生命得成就，就如第一章中的收生婆和第二章裡所有的女人 ── 摩西的母親和姊姊、婢女、法老的女兒，以及米甸祭司的七個女兒。所以在這種意義上，所有的弟兄都該是女人，就是依靠神、順服神、跟從神過生活的人。

　摩西本身也是一個例子，他一生有三個四十年。在他四十歲時，過著獨立的「男人」生活。他行事向神獨立，用他天然的力量打死了一個埃及人。然而，在第二個四十年間，摩西被擺在一邊，神教導他，不用他「男人」的生命。要訓練一個男人過「女人」的生活不是一件容易的事。然而，在摩西一生的第二個四十年間，他學習作一個女人。在他的第三個四十年，從八十歲到一百二十歲，摩西過的是「女人」的生活。惟有一件事例，當他第二次擊打磐石的時候，他向神獨立。（民二十7~13）因著摩西在那個場合的舉動像男人，他激怒了神，因此被剝奪進入美地的權利。通常讀聖經的人以為摩西是以色列人的首領，然而，摩西對自己沒有這種觀念，他從不擅取首領的地位。當以色列人背叛他，他認為是背叛神，而不是背叛他。摩西只有到神面前，把難處告訴祂。摩西這樣作，便是尊榮神作元首，是那獨一的男子。這表示摩西過著「女人」的生活，就是倚靠神的生活。

　舊約中另一個明顯的例子是約伯。他原來憑男人的生命活出一種完全且正直、敬畏神、遠離惡事的生活，連神都誇獎他。但經過試煉、苦難和與朋友冗長的辯論後，蒙神開啟，他終於醒悟，知道要厭惡自己（指天然男人的生命），而寶愛女人的生命（指更新、變化過人的生命）。這點可清楚由之前他看重兒子為他們獻燔祭（伯一5），和之後他重視女兒為她們起名（有特殊含意與目的，伯四二14）並使她們在弟兄中得產業（15）看出來。（詳見「約伯的救恩」）

　新約中女人生命的重要更是明確。主耶穌是女人的後裔（創三15），是童女懷孕所生（賽七14），是出於女人的生命。而我們在基督裡的信徒也是童女。因為在馬太二十五章一節，主耶穌把祂的門徒比喻為童女；在林後十一章二節保羅也說：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」身為信徒，我們的地位該是童女的地位，我們的生命也該是童女的生命。基督是那獨一的丈夫（男人），在祂眼中我們都是童女。這也符合耶利米書所說，「耶和華在地上創作了一件新事，就是女子圍護男子。」（耶三一22）在新造裡，所有聖徒都是女子（女性），圍繞那獨一的男子 ── 基督。這裡「圍護」一字原文意轉動、環繞和圍繞，並無保護之意，所以「女子圍護男子」不是指女性護衛男性的意思（神性絕不需要女性保護），而是指要進入新造，我們必須先操練作女人 ── 依靠的生命，跟從主即圍繞主之後，才能作真男人 ── 得勝的生命（指擴大團體的基督），進入國度，正如約伯最終所領會的（伯四二）。

　感謝主！光照我們，看見「女人」的生命是惟一對神有用的生命。我們都必須知道，神絕不使用天然男人的生命，無論人將它修煉的多好，即便像約伯那樣。所以當摩西被以色列人激怒，回到男人的地位，未照神吩咐而再次擊打磐石，便失去了神的祝福。今天在主的恢復裡，在祂的經營和行動中，我們都必須儆醒，恐懼戰兢，行事不向神獨立。願我們都領悟，只有我們在每一個時刻，在一切事上，都是倚靠祂的「女人」，神才能使用我們。惟有「女人」的生命才對神有用，這是極其重要的。

（董傳義）

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