（讀經）三卷詩歌書末章的深奧啟示

〔讀經心得 14〕

　舊約聖經中有五卷詩歌書，依序為約伯記、詩篇、箴言、傳道書和雅歌，其中第一（伯）、第三（箴）和第五（歌）卷的末章，都是那卷書最精彩、最關鍵的結局，而且主角都是女人（女人的生命），若把她們的經歷（完全不在於道理）聯在一起默想、思考，必定會發現其中有一個連續且極深奧的神聖啟示，從異象，到生活事奉，再到得勝（被提），一氣呵成。非常值得大家對這三章多下功夫，深入領會和進入。

　在這三卷書中，約伯記的時期最早，它雖然是在神聖啟示進展的早期所寫成，但是神對約伯的啟示卻已隱約成形在它的最後一章。約伯在末章一開始便說，「我知道你萬事都能作，你的定旨是不能攔阻的。誰用無知的言語，使你的旨意隱藏呢？故此我說了我所不明白的；這些事對我太奇妙，是我不知道的。」（伯四二2，3）他不只知道神有旨意，而且無法用無知的言語，就是用魂猜想、推理得到。接著又說，「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」（5）顯然光耳聞不行，要看見神等於「得著神」，就是在神的元素、生命和性情上接受神，使我們被神構成。當然這是要到新約才能完整啟示出來，不過約伯在沒有聖經幫助下，光靠用靈與神對話（三八～四一）就有這些啟示，這已經很了不起了。接著他就說，「因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」（6）這表示他真看見神了。因為我們越看見神、認識神並愛神，就越厭惡自己，越否認自己（太十六24，路九23，十四26）。這是一個普遍卻重要的經歷，約伯也不例外。不只如此，他還實際有變化、有經歷，甚至初步認識神的經綸，比他前面講到神的旨意更深入、更實際。

　下面我們以約伯為三個女兒取名的事為例，來證明他對神經綸所得的啟示。「他給長女起名叫耶米瑪，次女叫基洗亞，三女叫基連哈樸。」（14）他未像過往重看兒子，只關心他的七個兒子（一4，5）。顯然他此時已領悟自己，在「人的生命」（由女人的生命代表）上有欠缺、沒有受神的製作。所以如今他用給女兒取名字，暗示他所得的啟示。

　長女名為「耶米瑪」，原文意溫暖的、親切的，由此引意「鴿子」（見尋根版《聖經原文字典》），豫表溫柔親切的（表徵人可感受到的）「那靈」。這表示約伯已得開啟，知道靈的重要，一切要由靈開始，也要由靈成全（加三3）。次女名「基洗亞」，原文意香肉桂，豫表「死」的甜美與功效，說出約伯已知道必須捨棄魂，自己只配死。三女名「基連哈樸」，原文意銻盒（古代女子所用貴重的化妝品），含示更新、變化的自己（新人）配得過神，豫備好迎見神（摩四12）。

　這三個名字含示，約伯清楚自己要成為男人以活出神、彰顯神並代表神之前，必先學習作女人，承認自己的卑賤（四十4）、無知，厭惡自己並懊悔（四二3）。這樣的啟示今天同樣可以應用在我們身上。所以我們必須操練從靈入門，與神接觸並交通，經歷基督死的甜美與功效，並時時更新變化魂，來豫備自己，裝飾整齊，等候丈夫（啟二一2）。約伯雖不見得全都領悟，但至少已把看見的異象，寫入自己女兒的名字（代表人位）裡，傳給後代。

　其次再看箴言，這是一本教導人如何行事為人的書，在末了第三十一章中，舉出兩個典範（不只有言教，更有身教）：掌權的君王、才德的婦人。前者是「利慕伊勒」，原文意「屬神的」；後者未提名字，暗示是通稱。就豫表說，君王是「基督」，而才德婦人是「召會」。就應驗說，這二者是指新約愛主服事召會的信徒，一面像主是君王（男人的生命），是君尊的男子，有權柄施行治理，就如同基督是神的兒子（約十一27，來三6）。另一面，新約的信徒也像才德婦人（女人的生命），知道在神的家中當如何安排、經營、料理並供應聖徒的需要，如同忠信精明的奴僕（太二四45）。在得勝一面，我們要像君王；在愛主、服事主一面，我們要像才德的婦人。

　此外還要留心一點，君王有母親教訓他的諭言（伯三一1），而才德婦人卻沒有。或許君王是屬神的，必須有乳母餵養、照顧他，使他在神的生命裡長大。婦女代表人，反而要「離開父母」，這是指割斷天然的關係（創二24），單單接受那靈的製作、成全。總之，我們要在神性（君王）和人性（婦人）兩面都要平衡地效法基督（林前十一1），不在於講道理，而在於行事為人。在這一章裡，才德婦人佔二十二節，君王只佔九節，暗示我們（婦人所豫表）在召會生活中所要學習、要操練的，不只重要且有很多方面。

　最後，我們看雅歌第八章。這卷書結束於「盼望被提」（歌八1~14），以作為愛的總結。其中的深奧，出乎一般人的意外。尤其最後論到被提前的內容，我們若不認識主的心意和神的經綸（行政），就很難想像或讀出其中的經歷。在這一章裡，對即將被提的佳偶而言，有兩件重要的事待完成。第一是「我們有一小妹」（歌八8），指有年輕聖徒待我們去牧養、成全；第二，「所羅門在巴力哈們有一葡萄園」（11），這是指我們從主承接的工作要算賬。

　雅歌最末了的這兩段話，與前面七章主要講到個別信徒與基督間愛的交通之進展的經歷，並無直接關係，但卻與神的兩個重要制度或原則有關。前者（8~10）是「恩典」（分賜生命），後者（11~14）是「行政」（順服權柄）（「巴力哈們意為「一切的主」」。人與神之間無論如何相愛和親密交通，最終在佳偶被提前，仍需經過這兩個制度嚴格的檢查、校對。在通過神公義的審判（林後五10）後，結束於一節雖平常卻情深的情話，「我的良人哪，願你快來，如羚羊或小牡鹿在香草山上。」（歌八14）同樣地，老約翰寫全本聖經最末了一卷書時，也總結於相似的話，「見證這些事的說，是的，我必快來！阿們。主耶穌阿，我願你來！」（啟二二20）哈利路亞！雅歌有一個奧秘、合乎神聖制度又情深的結束。

　當我們把這三卷詩歌書的末章，依序串連在一起思想的時候，便能領悟，一位追求神的人，必須先要有異象和啟示的覺悟，再主觀地明白主在我們個人身上的工作（主要由靈再進到魂裡），先是剝奪和拆毀，再是更新與變化。其次，在召會（團體的）生活中的行事為人，有兩面的典範：君王和才德婦人。「君王」乃是得勝、掌權，「才德婦人」乃是作忠信精明的僕人，經營並治理神的家。最後，我們（不分個人、團體，而是一個新人）必須作得勝者，在即將被提前，有兩件重要的事待完成，一是要牧養新人並成全她；二是在工作上與主（王）清楚算帳（公義的），一千舍客勒歸主，二百舍客勒歸我們。由此便知，主和我們不只同住，還要同工，同賺一千二百舍客勒，豫表神永遠完全、完整的經綸，最終被達成。這明白啟示，我們屬靈的一生是在祂神聖經綸中，奔跑完整的生命道路。哈利路亞！

（董傳義）

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