（讀經）談謙卑

〔讀經心得 123〕

　「謙卑」是一個很普通、常見的詞（或字），在舊約中也常用，至少用過十三次。其中有兩節經文我最喜歡、也常用。一處是「謙卑的人，神必然拯救。」（伯二二29）另一處是「祂譏誚那好譏誚的人，賜恩給謙卑的人。」（箴三34）這裡的「譏誚」意嘲笑、譏諷。不過，我並不真懂其屬靈的意義，更不知道該如何真實經歷和應用它們。直到最近才有光照，覺得自己仍留在肉體、天然、舊造裡。所謂屬靈或活在靈裡，其實最多只是外在的順服主，暫時壓制、管制我的己、魂生命而已，還沒有真實對付心、否認己、治死肉體和喪失魂生命。（太十六24，25）

　從前我讀前一節（伯二二29）經文時，總以為這話是對外邦人、尚未得救的人說的。他們需要謙卑相信、接受主，神就必然拯救他們。至於我們早已因謙卑、得救，不需要本節了。但真的是如此嗎？當然不是。我們得救後，有神的生命內住在我們裡面，更能謙卑，不是表演，而是憑生命活出（有實際）。保羅向以弗所長老說，「…你們知道，自從我到亞西亞第一天以來，與你們在一起始終為人如何，服事主，凡事謙卑，常常流淚，又因猶太人的謀害，歷經試煉。」（徒二十18，19）強調他為人如何及服事主或人，都凡事謙卑。所以為人謙卑應當是信徒的特性、美德，是生命的「所是」。正如主說，「我心裡柔和謙卑，」（太十一29）這裡「謙卑」，意即不重看自己。謙卑，並非小看自己；謙卑，乃是不看自己，或者說沒有自己，看自己等於零。在一切的敵對中，主在一切的棄絕裡，祂心裡是謙卑的。祂將自己完全降服於父的旨意，不為自己作甚麼，也不盼望為自己得甚麼。因此，無論環境如何，祂心裡都有安息；祂完全以父的旨意為滿足。

　第二處經文（箴三34）在新約雅各書裡曾被引用過，但我仍不完全明白這節經文的真正含意。雅各書四章5至6節：「經上說，祂使其居住在我們裡面的那靈，戀慕以至於嫉妒。你們想，這話是徒然的麼？但祂賜更大的恩典；所以經上說，神敵擋狂傲的人，賜恩給謙卑的人。」（雅四5，6，彼前五5）5節的「居住」，也可譯為「安家」。內住的靈安家在我們裡面，好為神佔有我們全人，（參弗三17）叫我們完全為著我們的丈夫。當神得著我們作祂的配偶時，祂將祂的靈放在我們裡面，使我們與祂成為一。（林前六19，16，17）祂是忌邪的神，（出二十5）祂的靈乃是以神的妒忌，妒忌我們，（林後十一2）戀慕我們，帶著妒忌渴望我們不要與祂的仇敵為友，同時又作愛祂的人。

　雅各書四章6節引用約伯記二十二章29節經文，接續在前一節「居住在我們裡面的那靈」（雅四5）之後。在此有兩點要特別留意。一、把原文「祂譏誚那好譏誚的人」（箴三34），改成「神敵擋狂傲的人」，雖然意義相近，但雅各的譯文較容易使人領會、更容易應用。二、箴言三章34節的「賜恩」的恩字，不是恩賜，而是指「祂賜更大的恩典」，而不是指外在、物質的好處。其實雅各譯成「恩典」的「恩」字，參酌約翰福音一章14節，就是指神在子裡作我們的享受，是內在、生命的，而且不僅用在信主得救的狹義解釋上，更可以廣義地應用在基督徒日常生活中，每位信徒都該真是謙卑的。祂不只不敵擋，還進一步賜給我們更大的恩典，包括生命更多經歷、更深入享受和更快、更健康地長大，更有能力、對召會（身體）建造更有助益。所以我們愛主、服事召會，在靈裡謙卑是必須的，否則，主會敵擋我們這些狂傲的人，甚至連我們所在的地方召會或服事的區、排也遭牽連。那是多大的損失和虧欠啊！

　保羅在以弗所書的話也可作為以上交通的補充。為著召會生活，我們應當「凡事卑微、溫柔、恆忍，在愛裡彼此擔就，以和平的聯索，竭力保守那靈的一。」（弗四2，3）這二節強調我們在召會中行事為人要在靈（生命）裡，要注意活出「卑微」（與「謙卑」相近、互補）是留在低微的地位上；「溫柔」是不為自己爭甚麼。我們對待自己該有這兩種美德。「恆忍」是忍受錯待，我們對待別人該有這種美德。藉著這些美德，我們就能在愛裡「彼此擔就」（不是彼此寬忍），也就是說，我們不棄絕那些麻煩的人，乃在愛裡擔就他們。這乃是生命的彰顯。這些美德在我們天然的人性裡是看不到的，只有在耶穌的人性的「實際者」（21）裡才有。

　保羅在第三節說到「那靈的一」之前，先在這裡題到這些美德，指明我們要保守那靈的一，必須先有這些美德。這乃是在聯結的靈裡，被基督復活生命所變化過的人性。阿們！

（董傳義）

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