（讀經）耶穌受試驗
〔讀經心得 120〕
在福音書中，除約翰福音是因啟示神救主而沒有記載主受試誘的事例以外，其他三卷都有記載。不過馬可福音僅題及此事（可一12，13），卻未敘述試驗細節。其實『主的受試誘』在神新約經綸中是極重要的關鍵，因為對所有愛主的信徒而言，也會受到相同原則的試驗。所以這三個試驗，我們都該深入認識其屬靈意義，以及主如何對付魔鬼那試誘者的詭計。
路加四章一節：『耶穌滿有聖靈，從約但河回來，在曠野為那靈引導，四十天受魔鬼的試誘。』（路四1）這節雖簡單明瞭，卻有很深的含意。若不像主滿有聖靈且為那靈引導，通常不會受到魔鬼的試誘。因為撒但是有揀選的，需要留意。當人真愛主、服事召會，而『滿有聖靈且為那靈引導』時，那就非常有可能遇到撒但的試誘。所以要注意、儆醒並隨時預備好。
二至四節說到第一個試驗是關於『人的生活』。主真是人，四十天沒有吃什麼，祂就餓了。如果祂只是神，就不會餓。『魔鬼對祂說，你若是神的兒子，就叫這塊石頭變成餅罷。耶穌回答說，經上記著，「人活著不是單靠食物」。』（3，4）這試驗與馬太的記載一樣是頭一個試驗。這裡的『魔鬼』就是那『試誘者』。（太四3，帖前三5）受浸的主（三21）是在祂的人性裡，站在人的立場上禁食。另一面祂也是神的兒子，就如父神在祂受浸時所宣告的。（路三22）祂要完成祂的職事，就必須以人的身分擊敗神的仇敵，就是魔鬼，撒但。因此，祂站在人的地位上，面對神的仇敵。
魔鬼知道這事，就來試誘祂，要祂離開人的地位，自居神兒子的地位。四十天前，父神從天上宣告祂是父的愛子。那狡猾的試誘者，就以父神的宣告作根據試誘祂。如果祂在仇敵面前，自居神兒子的地位，就會失去擊敗仇敵的立場。把『石頭變成餅』，必定是個神蹟。這是魔鬼所題議的試誘。許多時候，想在某種情況中行神蹟，乃是從魔鬼來的試誘。魔鬼對頭一個人亞當的試誘，與吃的事有關，（創三1~6）現在對第二個人基督的試誘，也與吃的事有關。吃總是魔鬼用以陷害人的圈套，叫人受到切身的試誘。
接著主不是用自己的話，乃是用經上的話，抵擋仇敵的試誘。那試誘者試誘主，要祂站在神兒子的地位上。但祂用經上的話（申八3）回答說，『人……，』指明祂是站在人的地位上對付仇敵。鬼稱耶穌為神的兒子，（太八29）但邪靈不承認耶穌是在肉體裡來的，（約壹四3）因為牠們一承認耶穌是人，就是承認自己失敗了。鬼雖然承認耶穌是神的兒子，魔鬼卻不讓人信祂是神的兒子，因為人一旦這樣信，就必得救。（約二十31）
五至八節是第二個關於屬世榮耀的試驗。『魔鬼又領祂上了高山，霎時間將天下萬國都指給祂看。魔鬼對祂說，這一切權柄及其榮耀，我都要給你；因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。所以你若在我面前下拜，這一切就都是你的了。』（5~7）這次試驗是在今世榮耀的範圍裡。六節的『交付我的』，這必定發生在亞當以前的世代。這裡魔鬼的話指明，當神膏天使長作亞當以前世代的首領時，（結二八13，14）地上國度的權柄和榮耀必已交付了他。主在約翰十二章三十一節的話，證實這一點。等到天使長背叛神，成了神的仇敵撒但，他就受到神的審判；（賽十四12~15）但神在他身上審判的完全執行，要到千年國結束時才完成。（啟二十7~10）因此，在那時以前，他仍然有權柄管理地上的萬國。他要把這一切權柄及其榮耀給主耶穌，藉此試誘祂。這邪惡的提議被神的基督拒絕了，但在今世的末了，這個提議卻要被敵基督，那不法的人（帖後二3，4）所接受，（啟十三4）以執行他抵擋神的邪惡詭計。只有靠著那活在我們裡面的基督，才能拒絕這邪惡的試誘者。主對這試驗仍是用神的話（申六13）。
那狡猾者試誘的次序，在馬太福音是先是人的生活，其次是宗教，第三是屬世的榮耀；而在路加福音是將馬太的第二和第三調換。顯然對王和對世人有所不同，世人較重視屬世的榮耀，勝過宗教。
九至十三節是第三次關於宗教的試驗。『魔鬼又領祂到耶路撒冷，叫祂站在殿翼上，對祂說，你若是神的兒子，就從這裡跳下去罷；因為經上記著，〝主要為你吩咐祂的使者保護你，他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。〞耶穌回答他說，經上說，〝不可試探主你的神〞。』（路四9~12）主耶穌引用經言，擊敗了那試誘者，那試誘者就模仿祂，也引用聖經經文試誘祂，不過引用得非常狡猾。在此我們要注意，我們從一方面引用經上的話，也要留意另一方面，好蒙保守，不至受那試誘者的欺騙。這是主應付那試誘者最後試誘的對策。許多時候，我們需要對那試誘者說，『經上又記著』。正確應用神的話（讓話豐豐富富的住在我們裡面），是我們應付仇敵最好、最有效的方法。
從主受試驗中，我們至少認識三個受試誘得勝的原則：一、我們信徒雖然也是神的兒子（羅八14，加26），但在地上仍站在人的立場上活出、彰顯神，即『大哉！敬虔的奧秘！』（提前三16）不受仇敵魔鬼的欺騙。二、要熟識且讓神的『話』（婁格斯，西三16）住在我們裡面，並正確應用、在靈裡說出祂的『話』（雷瑪，太四4註5），以應付、對付魔鬼那試誘者。三、從聖經認識神，絕不能以偏概全；魔鬼撒但有時會用部分經文（如詩九一11，12）試驗我們，但主不受欺騙，巧妙地以另一處經文（申六16）來補充、加強，並且運用神完整的話來勝過牠。阿利路亞！
（董傳義）
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