（賞析）詩歌408首 ── 你名似膏香
〔交通報導 167〕
本詩標題為「經歷基督－與祂交通」，詞為李弟兄所作。整首詩歌以雅歌六個階段的經歷（切合2022 秋季國際長老同工訓練第二篇信息）為主軸，漸次並拔高地將我們帶進與主愛的交通裡。這首美妙的歌中之歌，為所羅門與鄉村女子之間愛的故事，其實也預表神追求人的過程，描繪出一個絕佳婚姻裡愛的歷史，啟示出個別信徒與基督愛的交通中進展的經歷。我們越進入此書，就越享受主的愛，至終達到滿足中的滿足。以下我們將就著各個階段的經歷（因歌詞未提及，故略第五階段），來賞析此詩。
階段一：受吸引追求基督以得滿足
（一）
你名似膏香，你愛比酒美，
你若來吸引，有誰不跟隨？
我們若跟隨羊群的腳蹤，
我們必進入你愛的交通。 歌一3~4：「你的膏油馨香；你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。願你吸引我，我們就快跑跟隨你－」我們愛主的原因，是因著主自己（膏油），並因著主的名（倒出來的香膏），所以「眾童女都愛你」。我們不能愛一個工作，我們也不能愛一種能力，我們只能愛一個人位。每一個對主的愛的起點，都是從看見主的身位而來的。當主一吸引，祂以外的人事物就黯然失色，無何能與其比擬（太四20，22）。 當我們受吸引而跟隨祂，必隨之有第二句的經歷，就是活在羊群（召會）中。歌一 8：「你這女子中極美麗的，你若不知道，只管出去跟隨羊群的腳蹤……」主所吸引的是單數的「我」，但跟隨的卻是複數的「我們」。不會越跟越單獨，不會越跟越獨立。這班受吸引者，乃是加入羊群的腳蹤，就是跟隨召會，跟隨歷世紀以來所有忠信尋求基督者的腳蹤，一同往前。 （二）
祂是我良人，我是祂佳偶，
祂將我吸引，我將祂追求；
祂香如沒藥，我願藏心房，
祂美似鳳仙，我願戴身上。 在雅歌中，所羅門稱呼鄉村女子為「我的佳偶」，鄉村女子稱所羅門為「我的良人」。事實上，這二者在英文都是「my beloved」，也就是「我的愛」。二者在希伯來原文為同字根，前者為陽性寫法，後者為陰性寫法；如此稱呼彼此，絕非來自理性的判斷，乃是雙方的吸引及真情的流露。接著第二句，佳偶用詩意的寫法，經歷良人香如沒藥，美似鳳仙。歌一 13~14：「我以我的良人為一袋沒藥，夜裡留在我的胸懷間。我以我的良人為一束鳳仙花，在隱基底的葡萄園中。」佳偶在基督的死裡（沒藥），以愛和信（胸懷）懷抱著祂，私下的（夜裡）得著基督並享受祂。她也在基督的復活裡（鳳仙花），在那建造於祂救贖泉源（隱基底）之上基督的眾召會（葡萄園）中，公開的得著基督並享受祂。這是個浪漫的畫面，在一片綠意盎然的葡萄園中，佳偶披戴著那束鳳仙花，顯為殊姿超群、秀色獨豔，猶如萬綠叢中一點紅，不避諱旁人的眼光。今天當我們正確的享受基督，也照樣會在人前展覽基督、披戴基督、顯出基督。 （三）
進入祂愛裡，享受祂肥甘，
躺在祂懷中，飽嘗祂香甜；
祂愛為旌旗，將我身遮藏，
祂情似美物，使我心舒暢。 第三節說到我們與主之愛的交通，將會帶進滿足、享受與安息。歌二3~4：「我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜的坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味覺得甘甜。他帶我進入筵宴所，以愛為旗在我以上。」佳偶珍賞基督是豐富供備（蘋果樹）的源頭，應時的供應她。她歡歡喜喜的安歇（坐）在基督作白日遮蔽的罩蓋之下（蔭下），嘗祂作甘甜應時的供應（果子）而得滿足。不僅如此，佳偶也在可享受的召會生活（筵宴所）中，有凱旋的愛（愛的旗幟）覆罩她，因而得著滿足。古代在筵席上，四周會有許許多多的旌旗圍繞著，用以作裝飾。我們今天在召會生活這吃喝享受的筵宴所中，同樣也是圍繞著主豐沛的愛，叫我們安息舒暢。 階段二：蒙呼召藉與十字架合一脫離己 （四）
良人屬於我，我也屬於祂，
祂是牧養者，我是百合花。
惟願天快曙，黑影全飛散，
見祂如朝鹿，顯在比特山。 歌二16~17：「我的良人屬我，我也屬他；他在百合花中牧放群羊。我的良人哪，等到天亮，黑影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，或像小牡鹿在比特山上。」在這段經文之前，主如小牡鹿竄山越嶺來尋找佳偶，呼召她從內顧自己的光景中起來，並與祂同去（10，13）。然而佳偶在16~17節的答覆，雖然答得不錯，卻答非所問。佳偶講工作，卻非注重主怎樣對付群羊，而是注重主和百合花（佳偶）的關係。佳偶也知道她和主之間有某種黑暗、陰影（黑影），但她仍沒有回應基督的呼召起來，藉著十字架並與基督同在而脫離她的內顧自己；她求基督等候她下沉的情形過去（天亮），然後在祂的復活裡，好像羚羊，或像小牡鹿，轉回到她那裡。佳偶覺得她有主就夠了，但對主而言卻並不夠。 階段三：蒙呼召活在升天裡，作復活裡的新造 （五）
同死的沒藥，復活的乳香，
來將我薰透，好給祂欣賞；
北風阿，興起，南風阿，吹來，
來使我心園，成為祂心愛。 歌三6：「那從曠野上來，形狀如煙柱，以沒藥和乳香，並商人各樣香粉薰的，是誰呢？」，歌四6：「我要往沒藥山和乳香岡去，直等到天亮，黑影飛去的時候。」以上兩節所提到的「沒藥」，乃是表徵基督十字架的經歷；「乳香」則表徵基督在人性美德裡之復活的生活。對於主而言，祂是先活而後死，但我們是先經歷主的死，而後才有主在地上的那種生活。因此，先講沒藥，後講乳香（腓三10）。當佳偶經歷死與復活，就被基督薰透而散發馨香之氣，給祂欣賞。 歌四12：「我妹子，我新婦，乃是關鎖的園……」歌四16：「北風阿，醒起！南風阿，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣散發出來。願我的良人進入自己園裡，吃他佳美的果子。」藉著佳偶在基督的升天裡生活，在復活裡作新造，使她在生命裡長大，並藉著生命而被變化，這變化過的新婦就在基督生命的豐富裡成熟，使她成為滿足基督的園子。12 節之「關鎖的園」，便是 16 節之「我的園」。前者是指其性質，後者是指其主權；我們所經營的這園，將要成為主的園。這裡的園子是關鎖的，乃是作基督私有的享受。不僅如此，基督的佳偶更需要艱難的環境（北風）和美好的環境（南風），都作工在她這園子，好使其中的香氣散發出來，使她這園成為良人所心愛。 階段四：藉復活後的十字架，在幔內過生活 （六）
願在祂眼中，美麗如良鴿，
願在祂面前，皎潔似百合；
願我全屬祂，作祂樂中樂，
像祂全屬我，是我歌中歌。 歌六3：「我屬我的良人，我的良人也屬我……」這是一個明顯的進展、更深的經歷。原本在第四節（歌二 16）說到良人屬於佳偶，似乎是佳偶享受了良人的愛和豐富，而後她才將自己奉獻而屬於祂。相反的，在本節的次序倒過來了，佳偶先將自己奉獻給良人，而後才享受祂作供應。由此可見，祂的生命更為成熟了！ （七）
美麗如月亮，得有祂形像，
皎潔似太陽，得有祂身量；
全屬我良人，使祂命顯彰，
全為我良人，使祂心舒暢。 歌六10：「那向前觀望如晨光，美麗如月亮，皎潔如日頭，威武如展開旌旗軍隊的是誰呢？」基督的佳偶藉著在基督的升天裡生活，並且進一步在幔子內生活，而更厲害的經歷基督的十字架，就變化成為天上的光體，在此由月亮和日頭所指明。這指明她不僅成了完全屬靈的，也成了完全屬天的，並且表徵她成了得勝者。基督的佳偶在第四階段，藉著在幔子內生活，勝過肉體、天然的人、舊人。另外，在本節的第二句，說到「全屬我良人」，這是第四和第六節再一次的進展。在這裡沒有分誰先誰後，我們與祂完全聯調成為一了。並且這裡不再說是「願」，不是期許、期盼，乃是肯定的事實。 階段五：盼望被提 （八）
你是我生命，我是你活像，
愛情的聯結，如死之堅強，
無何能消滅，無何能替換，
直到你顯現，在那香草山。 歌八6：「求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記；因為愛如死之堅強……」該節和歌三4的「拉住他，不讓祂走」是個強烈的對比。到了這個地步，佳偶認識祂需要的是倚靠。從前以為自己很有力量，但今天知道，我的倚靠不在於我拉住的能力，乃在於主托住的能力，在乎主的愛。我們很少用一個消極的詞「死」，來形容彼此之間的愛。這就說出主愛的程度是多麼的深，多麼的不可動搖！這樣的愛無何能消滅，無何能替換。歌八14：「我的良人哪，願你快來，如羚羊或小牡鹿在香草山上。」最後就結束在佳偶的禱告，求祂在復活的大能（羚羊和小牡鹿）裡快快回來，設立那要充滿全地，祂甘甜美麗的國（香草山）。 在第一節和第八節，詩人所用的主詞乃是「你」，而其餘的六節主詞乃是用「祂」。雖然都是指著主說的，但是因著對象不同，感受也不同。前者是向著主說的，是對主的稱羨、愛慕和回應；後者是向著自己或是別人說的，乃是重在珍賞主，或是述說、回味與主之間甜美的愛情故事。（部分參考恢復本聖經註解及書報《歌中的歌》） 上一篇｜下一篇｜目錄
你名似膏香，你愛比酒美，
你若來吸引，有誰不跟隨？
我們若跟隨羊群的腳蹤，
我們必進入你愛的交通。 歌一3~4：「你的膏油馨香；你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。願你吸引我，我們就快跑跟隨你－」我們愛主的原因，是因著主自己（膏油），並因著主的名（倒出來的香膏），所以「眾童女都愛你」。我們不能愛一個工作，我們也不能愛一種能力，我們只能愛一個人位。每一個對主的愛的起點，都是從看見主的身位而來的。當主一吸引，祂以外的人事物就黯然失色，無何能與其比擬（太四20，22）。 當我們受吸引而跟隨祂，必隨之有第二句的經歷，就是活在羊群（召會）中。歌一 8：「你這女子中極美麗的，你若不知道，只管出去跟隨羊群的腳蹤……」主所吸引的是單數的「我」，但跟隨的卻是複數的「我們」。不會越跟越單獨，不會越跟越獨立。這班受吸引者，乃是加入羊群的腳蹤，就是跟隨召會，跟隨歷世紀以來所有忠信尋求基督者的腳蹤，一同往前。 （二）
祂是我良人，我是祂佳偶，
祂將我吸引，我將祂追求；
祂香如沒藥，我願藏心房，
祂美似鳳仙，我願戴身上。 在雅歌中，所羅門稱呼鄉村女子為「我的佳偶」，鄉村女子稱所羅門為「我的良人」。事實上，這二者在英文都是「my beloved」，也就是「我的愛」。二者在希伯來原文為同字根，前者為陽性寫法，後者為陰性寫法；如此稱呼彼此，絕非來自理性的判斷，乃是雙方的吸引及真情的流露。接著第二句，佳偶用詩意的寫法，經歷良人香如沒藥，美似鳳仙。歌一 13~14：「我以我的良人為一袋沒藥，夜裡留在我的胸懷間。我以我的良人為一束鳳仙花，在隱基底的葡萄園中。」佳偶在基督的死裡（沒藥），以愛和信（胸懷）懷抱著祂，私下的（夜裡）得著基督並享受祂。她也在基督的復活裡（鳳仙花），在那建造於祂救贖泉源（隱基底）之上基督的眾召會（葡萄園）中，公開的得著基督並享受祂。這是個浪漫的畫面，在一片綠意盎然的葡萄園中，佳偶披戴著那束鳳仙花，顯為殊姿超群、秀色獨豔，猶如萬綠叢中一點紅，不避諱旁人的眼光。今天當我們正確的享受基督，也照樣會在人前展覽基督、披戴基督、顯出基督。 （三）
進入祂愛裡，享受祂肥甘，
躺在祂懷中，飽嘗祂香甜；
祂愛為旌旗，將我身遮藏，
祂情似美物，使我心舒暢。 第三節說到我們與主之愛的交通，將會帶進滿足、享受與安息。歌二3~4：「我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜的坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味覺得甘甜。他帶我進入筵宴所，以愛為旗在我以上。」佳偶珍賞基督是豐富供備（蘋果樹）的源頭，應時的供應她。她歡歡喜喜的安歇（坐）在基督作白日遮蔽的罩蓋之下（蔭下），嘗祂作甘甜應時的供應（果子）而得滿足。不僅如此，佳偶也在可享受的召會生活（筵宴所）中，有凱旋的愛（愛的旗幟）覆罩她，因而得著滿足。古代在筵席上，四周會有許許多多的旌旗圍繞著，用以作裝飾。我們今天在召會生活這吃喝享受的筵宴所中，同樣也是圍繞著主豐沛的愛，叫我們安息舒暢。 階段二：蒙呼召藉與十字架合一脫離己 （四）
良人屬於我，我也屬於祂，
祂是牧養者，我是百合花。
惟願天快曙，黑影全飛散，
見祂如朝鹿，顯在比特山。 歌二16~17：「我的良人屬我，我也屬他；他在百合花中牧放群羊。我的良人哪，等到天亮，黑影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，或像小牡鹿在比特山上。」在這段經文之前，主如小牡鹿竄山越嶺來尋找佳偶，呼召她從內顧自己的光景中起來，並與祂同去（10，13）。然而佳偶在16~17節的答覆，雖然答得不錯，卻答非所問。佳偶講工作，卻非注重主怎樣對付群羊，而是注重主和百合花（佳偶）的關係。佳偶也知道她和主之間有某種黑暗、陰影（黑影），但她仍沒有回應基督的呼召起來，藉著十字架並與基督同在而脫離她的內顧自己；她求基督等候她下沉的情形過去（天亮），然後在祂的復活裡，好像羚羊，或像小牡鹿，轉回到她那裡。佳偶覺得她有主就夠了，但對主而言卻並不夠。 階段三：蒙呼召活在升天裡，作復活裡的新造 （五）
同死的沒藥，復活的乳香，
來將我薰透，好給祂欣賞；
北風阿，興起，南風阿，吹來，
來使我心園，成為祂心愛。 歌三6：「那從曠野上來，形狀如煙柱，以沒藥和乳香，並商人各樣香粉薰的，是誰呢？」，歌四6：「我要往沒藥山和乳香岡去，直等到天亮，黑影飛去的時候。」以上兩節所提到的「沒藥」，乃是表徵基督十字架的經歷；「乳香」則表徵基督在人性美德裡之復活的生活。對於主而言，祂是先活而後死，但我們是先經歷主的死，而後才有主在地上的那種生活。因此，先講沒藥，後講乳香（腓三10）。當佳偶經歷死與復活，就被基督薰透而散發馨香之氣，給祂欣賞。 歌四12：「我妹子，我新婦，乃是關鎖的園……」歌四16：「北風阿，醒起！南風阿，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣散發出來。願我的良人進入自己園裡，吃他佳美的果子。」藉著佳偶在基督的升天裡生活，在復活裡作新造，使她在生命裡長大，並藉著生命而被變化，這變化過的新婦就在基督生命的豐富裡成熟，使她成為滿足基督的園子。12 節之「關鎖的園」，便是 16 節之「我的園」。前者是指其性質，後者是指其主權；我們所經營的這園，將要成為主的園。這裡的園子是關鎖的，乃是作基督私有的享受。不僅如此，基督的佳偶更需要艱難的環境（北風）和美好的環境（南風），都作工在她這園子，好使其中的香氣散發出來，使她這園成為良人所心愛。 階段四：藉復活後的十字架，在幔內過生活 （六）
願在祂眼中，美麗如良鴿，
願在祂面前，皎潔似百合；
願我全屬祂，作祂樂中樂，
像祂全屬我，是我歌中歌。 歌六3：「我屬我的良人，我的良人也屬我……」這是一個明顯的進展、更深的經歷。原本在第四節（歌二 16）說到良人屬於佳偶，似乎是佳偶享受了良人的愛和豐富，而後她才將自己奉獻而屬於祂。相反的，在本節的次序倒過來了，佳偶先將自己奉獻給良人，而後才享受祂作供應。由此可見，祂的生命更為成熟了！ （七）
美麗如月亮，得有祂形像，
皎潔似太陽，得有祂身量；
全屬我良人，使祂命顯彰，
全為我良人，使祂心舒暢。 歌六10：「那向前觀望如晨光，美麗如月亮，皎潔如日頭，威武如展開旌旗軍隊的是誰呢？」基督的佳偶藉著在基督的升天裡生活，並且進一步在幔子內生活，而更厲害的經歷基督的十字架，就變化成為天上的光體，在此由月亮和日頭所指明。這指明她不僅成了完全屬靈的，也成了完全屬天的，並且表徵她成了得勝者。基督的佳偶在第四階段，藉著在幔子內生活，勝過肉體、天然的人、舊人。另外，在本節的第二句，說到「全屬我良人」，這是第四和第六節再一次的進展。在這裡沒有分誰先誰後，我們與祂完全聯調成為一了。並且這裡不再說是「願」，不是期許、期盼，乃是肯定的事實。 階段五：盼望被提 （八）
你是我生命，我是你活像，
愛情的聯結，如死之堅強，
無何能消滅，無何能替換，
直到你顯現，在那香草山。 歌八6：「求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記；因為愛如死之堅強……」該節和歌三4的「拉住他，不讓祂走」是個強烈的對比。到了這個地步，佳偶認識祂需要的是倚靠。從前以為自己很有力量，但今天知道，我的倚靠不在於我拉住的能力，乃在於主托住的能力，在乎主的愛。我們很少用一個消極的詞「死」，來形容彼此之間的愛。這就說出主愛的程度是多麼的深，多麼的不可動搖！這樣的愛無何能消滅，無何能替換。歌八14：「我的良人哪，願你快來，如羚羊或小牡鹿在香草山上。」最後就結束在佳偶的禱告，求祂在復活的大能（羚羊和小牡鹿）裡快快回來，設立那要充滿全地，祂甘甜美麗的國（香草山）。 在第一節和第八節，詩人所用的主詞乃是「你」，而其餘的六節主詞乃是用「祂」。雖然都是指著主說的，但是因著對象不同，感受也不同。前者是向著主說的，是對主的稱羨、愛慕和回應；後者是向著自己或是別人說的，乃是重在珍賞主，或是述說、回味與主之間甜美的愛情故事。（部分參考恢復本聖經註解及書報《歌中的歌》） 上一篇｜下一篇｜目錄
