馬太生命讀經 9-1
| 〔一〕 | 目錄 |
【讀經】
| 太3:1 | 那時,施浸者約翰出來,在猶太的曠野傳道說, |
| 太3:2 | 你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。 |
| 太3:3 | 這人就是那藉著申言者以賽亞所說的,說,「在曠野有人聲喊著:預備主的道路,修直祂的途徑。」 |
| 太3:4 | 約翰身穿駱駝毛的衣服,腰束皮帶,吃的是蝗蟲野蜜。 |
| 太3:5 | 那時,耶路撒冷和猶太全地,並約但河四周全境的人,都絡繹的出去到約翰那裡, |
| 太3:6 | 承認著他們的罪,在約但河裡受他的浸。 |
【禱讀】
| 太3:2 | 你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。 |
〔本文摘自台灣福音書房-馬太福音生命讀經,僅供個人追求〕
在舊約和新約裡,有兩種構成神國的基本職事 —— 祭司職分和君王職分。在聖經裡還有第三種職事就是申言者的職事。然而,申言者的職事不是基本的職事,乃是對祭司職分和君王職分的補充。當祭司職分或君王職分衰弱時,申言者就來加強。按舊約看,祭司職分是隨著利未支派。最終,舊約的祭司職分總結於施浸者約翰,他是利未支派的後裔。同樣的,耶穌是舊約君王職分的總結,而君王職分是隨著猶大支派。耶穌是猶大的後裔,來成為君王職分的總結。一面施浸者約翰和耶穌基督結束了舊約的祭司職分和君王職分;另一面他們帶進了新約的祭司職分和君王職分。換句話說,他們結束了舊約的經綸,開始了新約的經綸。
當祭司職分把人帶給神,君王職分把神帶給人的時候,就有屬天的掌權,屬天的管治。這屬天的掌權就是國度,就是今天正當的召會生活。今天的召會生活,就是有祭司職分和君王職分的國度。這召會生活要一直持續到千年國。在千年國裡,仍然有祭司職分和君王職分。一面我們得勝者要作祭司,另一面我們要作君王。因此,在千年國裡,祭司職分和君王職分要比今天更強。牠們將在地上維持神的國,使王能得著人,人也能得著王。在千年國以後就不再需要祭司職分了。在永世裡只有君王職分,因為在新天新地同新耶路撒冷裡,每個人都要在神面前。那時神要與人同在,因此,不再需要祭司職分把人帶到神面前。在永世裡,神的同在要結束祭司職分。然而,君王職分要存留,使那些在新耶路撒冷裡的人作王管理城周圍的列國。這是在祭司職分和君王職分的光中,聖經的概要。
前篇信息中,我們看過引薦者,就是施浸者約翰。本篇信息我們要來看約翰引薦的信息。
三、引薦的信息
1. 為著諸天的國悔改
約翰引薦的信息很短,卻很重要,也很包羅。馬太三章二節說,「你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。」這節第一個重要的辭是「悔改。」約翰用這辭開始他的職事。悔改就是心思改變,生出懊悔而轉移目標。在希臘文裡,悔改這辭的意思是心思改變。悔改就是在我們的思想、人生觀、推理上有所改變。墮落之人的生活完全是照著自己的思想。他的一切所是和所作,都是照著自己的心思。從前你是墮落的人,在自己心思的指引之下。你的心思、推理、人生觀,管治你的生活方式。我們在得救之前,都在墮落心思的指引之下。我們遠離神,我們的生活與神的旨意完全對立。我們在墮落心思的影響之下,離神越過越遠。但有一天我們聽見福音,告訴我們要悔改,要在我們的思想、人生觀和推理上有所轉變。
這就是我得救時的經歷。從前我像一匹小馬,朝自己的方向奔跑。其實我不是朝著自己的方向,乃是朝著魔鬼的方向,因為魔鬼藉著我墮落的心思指引我,驅使我遠離神。但有一天我聽見要悔改的呼召 —— 要在我的人生觀上有所改變,要在我的推理和想法上有所改變。讚美主,我經歷了很大的改變!從前我朝一個方向前進,但我聽見悔改的呼召時,就轉身回頭。我相信我們都有過這樣的轉變,這叫作悔改。我們悔改時,就回轉背向已往,面向神。這就是悔改,經歷心思改變的意思。
二節的第二個關鍵辭是諸天。約翰說,要為著諸天的國悔改。「諸天」這辭是希伯來成語,不是指在性質上是複數的東西;乃是指最高的天,按聖經說是第三層天,天上之天。第三層天稱為諸天。諸天的國不是表明在空中的國,乃是表明在空中之上的國,天上之天的國,那裡是神的寶座所在之處。在這國裡有神自己的管治,掌權。因此,諸天的國就是在第三層天上神的國,神在那裡行使祂的權柄,管理祂所造的一切。這諸天的國必須降臨到地上 。這屬天的掌權必須降臨到地上,成為管理地的權柄。
二節的第三個關鍵辭是國。施浸者約翰所傳的悔改,開啟神新約的經綸,是為著諸天的國有一個轉變。這指明神新約的經綸,是以祂的國中心。為此,我們應當悔改,改變我們的心思,轉移我們人生的追求。我們追求的目標,向來是別的事物,現今我們必須轉向神和神的國;這國在馬太福音裡,特別並特意的稱為諸天的國。(參可一15。)照著整本馬太福音的經文看,諸天的國和彌賽亞國不同。彌賽亞國將是大衛復興的國,(大衛重新建造的帳幕 —— 徒十五16。)由以色列人所組成,性質是屬地並屬物質的;而諸天的國是由重生信徒所組成,是屬天並屬靈的。
施浸者約翰的信息告訴人要為著國度悔改。他不是說悔改到天上,或悔改得救恩;他乃是說我們必須為著國度悔改。國度表明一種掌權,管治。在我們得救之前,我們不在任何管治之下。如果沒有警察、政府、或法院告訴我們該作什麼,我們會為所欲為。然而,我們聽了福音,就從毫無管治的光景轉到滿了管治的光景。因此,我們現在是在國度裡。在我們得救之前,我們沒有王,但我們轉向主之後,祂成了我們的王。如今我們都為這位王的管治之下。有王就有王權,這王權就是國度。今天我們是在這位王的國度裡。
按照約翰在二節裡的話,「諸天的國已經臨近了,」這清楚指明,在施浸者約翰未來以先,諸天的國還沒有來到;甚至在約翰出來傳道時,諸天的國也還沒有來到,只是已經臨近了。到了主開始盡祂的職事,甚至差遣門徒出去傳道時,諸天的國仍然沒有來到。(太四17,十7。)因此,在十三章頭一個比喻,(太十三3~9。)種子的比喻(指明主的傳道)裡,主並沒有說,「諸天的國好比……,」直到第二個比喻,(太十三24,)裨子的比喻(指明五旬節那天召會的建立),主才這樣說。馬太十六章十八至十九節,將召會和諸天的國這兩個辭交互使用,證明在召會被建立時,諸天的國就來到了。
施浸者約翰來的時候,諸天的國只是已經臨近了,靠近了,接近了,卻還沒有來到。這證明在舊約時代沒有諸天的國。甚至在摩西和大衛的時代,也沒有諸天的國。約翰說諸天的國在途中,他不是說已經來到了。主耶穌開始盡職事的時候,祂也說,「你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。」(太四17。)這指明甚至主耶穌開始盡職事的時候,諸天的國也還沒有來到。施浸者約翰的信息告訴人要為著諸天的國悔改,當時這國還在途中。五旬節那天,諸天的國來到了耶路撒冷。這就是說,諸天的國在召會產生的時候來到。今天,任何人在他的人生觀上有所改變,並歸向神,就立刻在諸天的國裡。阿利路亞!我們在諸天的國裡!我們有君王,並且我們在祂的管治之下。
很多時候,我們裡面王的管治,使我們不需要受警察或法院的管治。這內住的王能使律師失業。然而,那些沒有悔改歸向神的人,不在這位王之下,反而一直違反法律。為這緣故,很多人被傳喚去法院。但我們國度子民卻在諸天之國的王之下。這位王已經進到我們裡面。此刻祂就住在我們靈裹。祂對我們說話時,主要的是說一個字:「不。」依照我的經歷,神最喜歡說的字就是「不。」在我們裡面有管治的「不。」我們要為這小小的字感謝主,因為牠拯救我們脫離許多的麻煩。裡面說「不,」就是王在我們裡面的管治。今天你也許已經多次聽見王說「不。」國度子民若不留意這個「不,」就會成為退後的人。因為我們在諸天的國裡,王就多半藉著說「不,」來管治我們。
現在我們來看,施浸者約翰如何能把人帶到國度裡。約翰的職事是要帶人歸向神。(路一16~17。)施浸者約翰是真祭司,從母腹裡就被聖靈充溢了。(路一15。)毫無疑問,他從嬰孩時代長大成人,到三十歲,一直是浸在聖靈裡。因為他被聖靈浸透滿溢,他就能放膽。要抵擋時代的潮流,是嚴肅的事。要這樣作,需要很大的勇氣。施浸者約翰如何能這樣勇敢,抵擋猶太宗教和希臘羅馬文化?這是因為他三十年之久都浸在聖靈裡。他是完全被那靈泡透的人。因此,他出來盡職事的時候,是在靈裡並帶著能力出來。不錯,他穿駱駝毛的衣服,表徵他廢棄了舊的經綸,但這不過是外面的記號。在他裡面還有實際,這實際就是那靈和能力。約翰裡面的實際不只是神的同在,更是神的靈。
約翰被聖靈浸潤、飽和、泡透,這自然而然使他成為大磁石。他能成為磁石,是因為他自己已經完全被充滿了。日復一日,年復一年,他被聖靈所充滿。因此,在他的職事裡,他是強有力的磁石。約翰有靈和吸引力。所以,如路加一章十六節所說,他要使許多以色列人轉向主他們的神(這裡的主等於耶和華。)約翰使許多以色列人轉向主,這事實指明以色列國已經遠離神。他們若沒有遠離神,就不需要施浸者約翰使他們轉回。甚至那些在聖殿裡點燈燒香事奉神的祭司也偏離了神,遠離了神。新約別處告訴我們,許多祭司轉向神。(徒六7。)因此,連事奉神的祭司也需要轉向神。所以,施浸者約翰被用來使許多人轉向主。
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