馬太生命讀經 14-2
| 〔五〕 | 目錄 |
【讀經】
| 太5:4 | 哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。 |
| 太5:5 | 溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。 |
| 太5:6 | 飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。 |
【禱讀】
| 太5:4 | 哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。 |
〔本文摘自台灣福音書房－馬太福音生命讀經，僅供個人追求〕
請仔細注意三節的動詞時態，不是未來式，乃是現在式。這一節不是說，「諸天的國將是他們的；」乃是說，「諸天的國是他們的。」你從全人深處，就是從你的靈敞開，並且卸去自己的東西，倒空你的靈時，王這位賜生命的靈，就要經由你悔改心思的門，進入你的靈裡，作你的王和國度。從那時起，國度就在你裡面，諸天的國就是你的。這是照著新約的救恩。
然而，今天墮落的基督教已失去了這個。當你接受主耶穌，你是否領悟有一種管治進入了你裡面？這管治就是國度的掌權。我們不僅有救主和生命，我們還有王。這位王從我們的靈裡行使祂的權柄。即使你今天剛得救，你裡面也已經有了這國度。雖然我是五十多年前得救的，但我沒有比剛得救的人多些什麼。在我們裡面的那位是我們的救主，我們的生命，也是我們的王帶著國度。祂是何等豐富，何等高超！因著我們已經把祂接受到我們靈裡，諸天的國就是我們的。國度是我們的，國度就在我們靈裡。
現在我們應該領會三節的意義：「靈裡貧窮的人有福了，因為諸天的國是他們的。」我們需要更換代名詞，並且說，「靈裡貧窮的人有福了，因為諸天的國是我們的。」一旦我們領會這一節的意義，就知道國度要虛懸到千年國的教訓是何等錯誤。這一節的「是」字證明諸天的國現在就是我們的。我們何等有福！靈裡貧窮何等有福！我們若靈裡貧窮，諸天的國就是我們的。你若將這話接受到你裡面，你絕不會依然故我。這一節勝過百篇信息。阿利路亞，諸天的國是我們的！我們真是有福且快樂。靈裡貧窮的人有福了，快樂了，因為諸天的國是我們的。
二、哀慟的人得安慰
我們聽見我們今天就在諸天的國裡，雖然應當十分喜樂，但在下一節主耶穌告訴我們要哀慟。四節說，「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」說哀慟的人有福了，快樂了，似乎不合邏輯。然而，我們若用充滿了王和國度的靈禱告一段時間，我們就會開始為今天消極的局面哀慟。世界的整個局面，向著神的經綸都是消極的。撒但、罪、己、黑暗和世界，轄制了全地的人。神的榮耀受羞辱，基督被棄絕，聖靈遭阻撓，召會荒涼，己敗壞，全世界都是邪惡的。因此，神要我們為這樣的局面哀慟。因為國度在我們裡面，我們就被內住的王征服、約束並管治。我們若在這管治之下，看看環境和今天的世局，我們就會歎息哀慟。
然而，這樣哀慟是一種福分，因為主說哀慟的人「必得安慰。」我們若照著神和神的經綸哀慟，就必因得著諸天之國為賞賜，受到安慰。我們會看見神屬天的管治，管理一切消極的局面。我曾多次經歷哀慟而得安慰。不要失望。我們必須哀慟，但我們滿了盼望。王就要來臨，仇敵要被打敗，這地要被基督收復。我們遲早要得安慰。在主的恢復裡，我們看見這麼多人尋求主和祂的國度，這豈不是一種安慰麼？這對我是何等的安慰！你若從未經歷靈裡哀慟，那你看見這麼多人只關心主的國度，就不能領悟這是何等的甜美和安慰。為這緣故，我們寶愛所有在主恢復裡的親愛聖徒。所有的召會同所有尋求的聖徒，對每個哀慟的靈都是真正的安慰。
三、溫柔的人承受地土
這些經節的次序非常有意義。首先我們靈裡貧窮，接受王帶著國度並且盛裝祂。然後我們為可憐的局面哀慟而得安慰。接著就說到溫柔的人。五節說，「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」這裡的「地土，」是指將來被征服的世界。今天這地是在撒但統治下屬世的國。但日子將到，主這位王要收復這世界。啟示錄十一章十五節說，「世上的國，成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。」啟示錄十一章十五節所說的世界，就是馬太五章五節的地土。
在馬太五章五節主說，溫柔的人必承受地土。三節中靈裡貧窮的人，和四節中哀慟的人，就是五節中溫柔的人。許多基督徒不領會溫柔是什麼意思。溫柔的意思不只是溫和、謙卑、柔順。溫柔的意思就是不抵抗世人的反對，甘心忍受。溫柔的意思就是不爭戰、不抵抗。我們若是溫柔，在今世甘心忍受世人的反對，來世就必承受地土，如路加十九章十七、十九節，和希伯來二章五至八節所啟示的。
今天，誰爭誰就獲得地土；你若不爭，就不會得著地土，這就是有這麼多戰爭的原因。國與國互相爭戰，要為自己得著更多的地土。世人是靠爭獲得地土，但諸天的國是藉著溫柔獲得地土。我們不需要爭，卻需要溫柔。有些青年人喊口號說要得地。但得地的方法不是靠著口號、喊叫或爭戰，乃是藉著溫柔。溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。你是爭的人，還是溫柔的人？你若要承受地土，就必須溫柔。主耶穌回來時，要收復這地。然而，祂被捉拿、審問、釘死在各各他時，卻是溫柔的。祂被釘在十字架上時，並沒有抵抗。在每一方面祂都是溫柔的，祂溫柔到底。至終，這地的收復不是靠爭的人，乃是靠溫柔的人。在幾星期以前，一個反對者告訴我們一位弟兄說，「我們要使你們銷聲匿跡。」時間會說明誰會銷聲匿跡。爭的人會銷聲匿跡，溫柔的人卻不會。反之，溫柔的人必承受地土。撒但總是在爭，但主耶穌從來不爭，反而祂是溫柔的。由此可見，神的經綸與人的經綸相對。你若要獲得地土，就應當溫柔。你若沒有得著地土，這也許指明你還不夠溫柔。青年人，你們在校園裡必須溫柔。我知道這是屬天的語言。但主耶穌不是說，「爭的人有福了，因為他們必獲得地土。爭的人必得地！」你們不要說，「我們要爭，好得著地土！」不，你們必須說，「讓我們藉著溫柔來得著地土。」你也許以為溫柔與物質的東西有關。然而，你若仔細思考這事，就會看見溫柔與外面物質的東西無關，卻與裡面的東西，與我們這人的所是有關。
四、飢渴慕義的人得飽足
在六節主說，「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」這裡的義是指在行為上是對的。這義與我們裡面的所是有關。這由主告訴我們要飢渴慕義以得飽足的事實所指明。
我們要領會六節，也就必須來看二十節。二十節說，「我告訴你們，你們的義，若不超過經學家和法利賽人的義，絕不能進諸天的國。」在三節和二十節，我們看見諸天之國的兩方面。三節的動詞是現在式，二十節的動詞是未來式。一面，諸天的國現在就是我們的；另一面，我們將來要進諸天的國。我們若靈裡貧窮，諸天之國的實際今天就是我們的。但我們仍需要進入諸天之國的實現裡。要記住諸天之國的兩方面：其實際在今天的召會裡，其實現在將來千年國的屬天部分。我們若真是靈裡貧窮，尋求基督，諸天之國的實際就是我們的。然後在千年國的時候，我們要進入諸天之國的實現裡。然而，要進入諸天之國的實現裡，我們需要超凡的義，超過經學家和法利賽人的義。我們需要飢渴慕義，尋求這樣的義，才能進入諸天的國。（太五6，10，20。）我們若飢渴慕義，神就要將我們所尋求的義賜給我們，使我們得到飽足。我們若尋求這超凡的義，神就必賜給我們。
義乃是不僅與神是對的，與人也是對的。經學家和法利賽人的義相當低，因為這是照著律法而有的義。我們的義不可照著舊律法，而該照著新律法。我們會看見，新律法比舊律法高多了。舊律法說，「不可殺人。」但新律法說，凡向弟兄動怒的，難逃審判。」（太五22。）由這一個例子我們看見，我們的義必須在法利賽人的義更高的水平上。我們不僅不可殺人，甚至不可向弟兄動怒。這義是在最高的水平上。
我們天然的生命無法達到這義。這內在主觀的義必須是基督。只有基督能成全新律法的要求。我年輕時讀到馬太五章，我很失望，並且說，「我簡直作不到，我只好不幹了。」但我越長大，就越領悟我作得到，因為在我裡面有一個作得到的生命。在我裡面的王帶著國度作得到。然而，這位王需要我們的合作。我們用飢渴來合作，說，「哦，主耶穌，我飢渴要你。主，我要被你充滿。」你若這樣飢渴，就必得飽足。
六節的義就是基督。這是超凡的義，在最高水平上的義，只有基督能達到。因為這最高的義是祂產生的，所以我們必須尋求祂。我們需要禱告說，「主，使我飢渴，使我對你自己有胃口，賜我胃口尋求超凡的義。」你若這樣尋求義，就必得飽足。你所尋求的，你必得著。
目錄