馬太生命讀經 11-3
| 〔三〕 | 目錄 |
【讀經】
| 太4:8 | 魔鬼又帶祂上到一座極高的山，將世上的萬國，和萬國的榮耀，都指給祂看， |
| 太4:9 | 對祂說，你若俯伏拜我，我就把這一切都給你。 |
| 太4:10 | 耶穌說，撒但，退去罷！因為經上記著，「當拜主你的神，單要事奉祂。」 |
| 太4:11 | 於是魔鬼離開了耶穌，看哪，有天使進前來服事祂。 |
【禱讀】
| 太4:10 | 耶穌說，撒但，退去罷！因為經上記著，「當拜主你的神，單要事奉祂。」 |
〔本文摘自台灣福音書房－馬太福音生命讀經，僅供個人追求〕
b. 藉著不試探神，擊敗那試誘者
魔鬼試誘耶穌從殿翼跳下去時，耶穌對他說，「經上又記著，「不可試探主你的神。」」（太四7。）主耶穌第一次引用經言，擊敗了那試誘者，那試誘者就模倣祂，也引用經言試誘祂，不過引用得非常狡猾，我們從一方面引用經上的話，也要留意另一方面，好蒙保守，不至受那試誘者的欺騙。這是新王在這裡應付那試誘者第二個試誘的對策。許多時候，我們需要對那試誘者說，「經上又記著。」
在第一個試誘中，主耶穌引用經言擊敗了撒但。於是在第二個試誘中，那試誘者也引用經言。撒但似乎說，「耶穌，你引用聖經，我也懂聖經。讓我對你引用一節聖經。」但主耶穌卻說，「經上又記著。」「又」字非常有力。不要以為你會引用聖經，仇敵不會。撒但比你更懂聖經。因此，最好的防衛就是再引用神的話作平衡或印證。這樣，在第二個試誘中，仇敵也要被擊敗。
主耶穌對撒但說，「不可試探主你的神。」（太四7。）不可試探神。不可上到殿翼，從殿翼跳下去。你若發現自己意外的上了殿翼，必須找路下來。但你絕不可故意到那裡去。你若錯誤的到了那裡，要求主赦免你，並且幫助你一步一步走下來。不可跳下去顯揚。你算不得什麼。主耶穌不接受那試誘者的題議試探神，藉此勝過了他。
3. 敬拜魔鬼
a. 受試誘得世上的萬國和萬國的榮耀
馬太四章八、九節說，「魔鬼又帶祂上到一座極高的山，將世上的萬國，和萬國的榮耀，都指給祂看，對祂說，你若俯伏拜我，我就把這一切都給你。」魔鬼在宗教範圍裡所作的試誘失敗之後，又向新王題出他的第三個試誘，這次是在今世榮耀的範圍裡。魔鬼將世上的萬國，和萬國的榮耀，都指給祂看。那狡猾者的試誘總是按著這樣的次序：先是人的生活，其次是宗教，第三是屬世的榮耀。任何試誘都會有這三項。第三個試誘是屬世的榮耀、陞遷、野心、地位以及有望的前途。這都是世上的榮耀。
路加四章六節說，世上的萬國和萬國的榮耀，原是交付魔鬼的，因此他願意給誰就給誰。撒但在墮落之前，原是神所派管理世界的天使長，（結二八13～14。）因此他稱為這世界的王，（約十二31，）世上的萬國和萬國的榮耀，都握在他手中。他把這些都擺在所受膏的王面前試誘祂，為要得著祂的敬拜。屬天的王勝過了這試誘，但那要來的敵基督卻不要勝過。（啟十三2，4。）
這試誘包含野心和陞遷。即使在聖徒中間，也有人渴望作帶頭的。這就是渴望屬世的榮耀。你切望要作帶頭人，這就是你的野心，就是世上的榮耀。每當你這樣受試誘，你必須看見，在這試誘背後，那試誘者想要得著你的敬拜。撒但告訴主耶穌，祂若拜他，他就要將世上的萬國和萬國的榮耀都給祂。每一個野心的背後都有隱藏的偶像。你若野心勃勃要得著地位、陞遷或名望，在那野心背後就有偶像。你若不拜偶像，絕不會實現你的野心。要有分於世上的榮耀，你必須拜偶像。不拜偶像，就不可能得著地位。每當你在尋求某個地位的時候，你裡面深處就曉得你在拜偶像。為這緣故，使徒說貪婪就是拜偶像。（西三5。）
假定有些弟兄晚你四年進入召會生活，他們成了帶頭人，你就覺得你被疏漏了。你若為此抱怨，問說為什麼他們成了帶頭人，而你沒有，這就證明你在尋求世上的榮耀。也許在十位姊妹當中，有三位被指派在某項服事中領頭，其他七位若對這事沒有感覺，她們就已經得勝了。但她們若問說為什麼指派那三位，這就指明她們在尋求虛榮，尋求今世的榮耀。在這件事上，我們都是較弱的。假如對野心和地位的貪求都能擠進召會生活中，那麼在別的事上我們多麼需要提防謹守！
b. 藉著敬拜神，單單事奉牠，擊敗那試誘者
在馬太四章十節主耶穌說，「撒但，退去罷！因為經上記著，「當拜主你的神，單要事奉祂。」」撒但，來自希伯來文，意對頭。他不僅在神的國之外作神的仇敵，也在神的國之內作神的對頭，背叛神。新王斥責魔鬼的題議，並站在人的立場上敬拜神，單單事奉神，藉以擊敗魔鬼。為利敬拜或事奉神以外的任何事物，總是魔鬼的試誘，要取得人的敬拜。主似乎對撒但說，「撒但，我耶穌是人，我敬拜神，單單事奉祂。你是神的仇敵，我絕不敬拜你。我不在意世上的萬國或萬國的榮耀。撒但，離開我罷！」
我們若想想自己的經歷，會看見所有的試誘都包括在這三方面，生活的試誘、宗教神蹟的試誘、和屬世榮耀範圍裡的試誘。我們整天都在生活、宗教和屬世的地位這些方面受試誘。但主耶穌勝過了仇敵試誘的每一方面。祂能說，「我的生活是次要的，我不在意宗教的能力，屬世的榮耀也與我無關。我只知道神的話和神自己。我只要事奉神。」因此，主耶穌通過了試驗，祂有資格成為諸天之國的王。
四、結果
馬太四章十一節說，「於是魔鬼離開了耶穌，看哪，有天使進前來服事祂。」魔鬼對頭一個人亞當的試誘雖然成功了，但他對第二個人基督的試誘，卻完全失敗了。這指明魔鬼在新王的諸天之國裡，毫無地位。主耶穌擊敗撒但之後，天使進前來服事受試誘的王這受苦的人。（參路二二43。）
所有國度的子民也和王一樣，必須勝過日常生活、宗教能力、和屬世榮耀的事。我們若不能勝過這三個試誘，我們就在國度之外。我們若要成為國度的子民，這三件事必須在我們腳下。我們若擊殺這三個試誘，說，「我不在意我的生活、宗教的能力、或屬世的地位，」撒但對我們就無可奈何。
我們不該為日常生活罣慮。看看使徒保羅的榜樣。保羅說，「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處富餘；或飽足、或飢餓、或富餘、或缺乏，在各事上，並在一切事上，我都學得祕訣。」（腓四12。）保羅似乎說，「貧富於我都無所謂。或缺乏或富足，我都能生活。我不憂慮日常生活的事。」
不僅如此，我們也不在意宗教的能力，反而我們該是軟弱的，正如耶穌基督在被捉拿和被釘時是軟弱的一樣。祂若不軟弱，誰能捉拿祂，把祂釘在十字架上？祂被捉拿、審問、釘十字架時。沒有展示祂的能力。祂拒絕顯示任何宗教的能力。反之，祂軟弱到極點。保羅說，基督「由於軟弱被釘十字架。」他又說，「我們在祂裡面也是軟弱。」（林後十三4。）許多邪惡的人向保羅挑戰說，「你若是基督的真使徒，就必須作些事證明這點。」但保羅下監時，主並沒有為他行任何神奇的事。
保羅的情況和施浸者約翰的情況一樣。施浸者約翰也下了監。他下監一段時期之後，打發他的門徒去向主挑戰說，「那要來者是你麼？還是我們該期待別人？」（太十一3。）約翰似乎說，「你若是那要來者，為什麼不為我作些事？我是你的先鋒和引薦者，難道你不曉得我在監裡麼？你不是很有能力麼？你不是全能的基督麼？若是這樣，就為我作些事罷！」主回答說，「凡不因我絆跌的，就有福了。」（太十一6。）主似乎說，「是的，我什麼事都能作。但我不要為你作什麼。你雖是我的引薦者，我的先鋒，但我不願為你作什麼。我寧願你被斬。約翰，你會因我絆跌麼？」倪弟兄的經歷就是這事近代的例證。他從一九五二年坐監，直到一九七二年離世，在那二十多年裡，主並沒有為他行任何神奇的事。
我們需要勝過這三種試誘：生活的試誘、所謂宗教能力的試誘、和虛榮的試誘。我們若征服這些事，就真是跟隨我們屬天之王的國度子民。阿利路亞，我們屬天的王勝過了那試誘者，在這三個試誘中擊敗了他！
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