馬太生命讀經 11-2

〔二〕 目錄

第11篇 王的受膏(四) 2

【讀經】

太4:5 而後魔鬼帶祂進了聖城,叫祂站在殿翼上,
太4:6 對祂說,你若是神的兒子,就跳下去罷;因為經上記著,「主要為你吩咐祂的使者,用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。」
太4:7 耶穌對他說,經上又記著,「不可試探主你的神。」

【禱讀】

太4:7 耶穌對他說,經上又記著,「不可試探主你的神。」

〔本文摘自台灣福音書房-馬太福音生命讀經,僅供個人追求〕

a. 受試誘放棄人的地位,自居是神的兒子

現在我們來到第一個試驗的重點。基督受浸的時候,父開啟了諸天,並宣告說,「這是我的愛子。」(太三17。)有聲音從天上宣告,這小小的拿撒勒人是父神的愛子。在這宣告之後,聖靈立刻把這人引到曠野受試驗,看看祂是關心物質的生活,還是會關心屬靈的生活。然後,那試誘者基於父神的宣告,進前來試誘這人,說,「你若是神的兒子,就叫這些石頭變成餅罷。」(太四3。)撒但似乎說,「四十天以前,我們聽見父神宣告你是祂的愛子。你若真是神的兒子,現在就作些事來證明這點。你只要說,「石頭,我要你們變成餅。」你若是神的兒子,就必須作別人所不能作的事,藉以向自己、向我、並向全宇宙的每個人證明這點。」

新受膏的王是在祂的人性裡,站在人的立場上禁食。另一面祂也是神的兒子,就如父神在祂受浸時所宣告的。祂要為著諸天的國完成祂的職事,就必須以人的身份擊敗神的仇敵,就是魔鬼,撒但。祂必須以人的身份來作這件事。因此,祂站在人的地位上,面對神的仇敵。魔鬼知道這事,就來試誘祂,要祂離開人的地位,自居神兒子的地位。四十天以前,父神從天上宣告祂是父的愛子。那狡猾的試誘者,就以父神的宣告作根據試誘祂。如果祂在仇敵面前,自居神兒子的地位,祂就會失去擊敗仇敵的立場。

把石頭變成餅,必定是個神蹟。這是魔鬼所題議的試誘。許多時候,想在某種情況中行神蹟,乃是從魔鬼來的試誘。魔鬼對頭一個人亞當的試誘,與吃的事有關。(創三1~6。)現在對第二個人基督的試誘,也與吃的事有關。吃總是魔鬼用以陷害人的圈套,叫人受到切身的試誘。

b. 因著站在人的地位上擊敗那試誘者

馬太四章四節說,「耶穌卻回答說,經上記著,「人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。」」那試誘者試誘新王,要祂站在神兒子的地位上。但祂用經上的話回答說,「人……,」指明祂是站在人的地位上對付仇敵。鬼稱耶穌為神的兒子,(太八29,)但邪靈不承認耶穌是在肉體裡來的,(約壹四3,)因為牠們一承認耶穌是人,就是承認自己失敗了。鬼雖然承認耶穌是神的兒子,魔鬼卻不讓人信祂是神的兒子,因為人一旦這樣信,就必得救。(約二十31。)

主耶穌對那試誘者所說的「人」字,乃是擊殺的字。主似乎說,「撒但,不要試誘我自居神的兒子的地位。我在這裡是人。我若只是神的兒子,就絕不會在這裡,也絕不會受你試誘。但因為我是人,所以我在受試誘。撒但,我知道你不懼怕神的兒子,但你懼怕人。神所創造要擊敗你,並完成祂旨意的頭一個人,被你擊敗了。因此,神差遣我為第二個人來擊敗你。現在你試誘我離開人的地位,自居神兒子的地位,但我告訴你,撒但,我是以人的身份站在這裡。」

鬼雖然喊著說,「神的兒子,」邪靈卻不承認耶穌是成為人來的。牠們承認祂是神的兒子,卻不承認祂是人。邪靈不要任何人信基督是神的兒子,原因是任何人這樣信就必得救。但邪靈不敢承認耶穌是人;因為牠們若承認,就會被擊敗。為了對付鬼,耶穌是人子;為了拯救我們罪人,祂是神子。我們相信祂是神的兒子,我們就得救了。但鬼若承認祂是人子,牠們就會被擊敗。因此,主耶穌堅強的站在人的地位上擊敗撒但。在這第一個試驗裡,因為耶穌站在人的地位上,撒但就被擊敗了。

新受膏的王不是用自己的話,乃是用經上的話,抵擋仇敵的試誘。祂引用了申命記八章三節。這話指明主耶穌取用經上神的話作祂的食物,並且靠此而活。馬太四章四節的「話,」希臘文,rhema,雷瑪,指即時的話,與logos,婁格斯,常時的話不同。在這試誘裡,主從申命記所引用的話,都是婁格斯,是經上常時的話。但主引用這些話時,這些話就成為雷瑪,成了應用到祂處境裡即時的話。

聖經都是神的呼出。(提後三16。)因此,經上的話就是神口裡所出的話。

2. 從殿翼跳下去

a. 受試誘顯揚神會保護祂

馬太四章五節說,「而後魔鬼帶祂進了聖城,叫祂站在殿翼上。」魔鬼對新王的第一個試誘,是在人的生活上。這試誘失敗了,魔鬼就把他第二個試誘轉向宗教,要新王從殿翼上跳下去,以證實祂是神的兒子。在六節魔鬼對祂說,「你若是神的兒子,就跳下去罷;因為經上記著,「主要為你吩咐祂的使者,用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。」」主耶穌不需要作這事。這不過是試誘,要祂表現自己是神的兒子,能行神蹟。凡想在宗教裡行神蹟的念頭,都是魔鬼的試誘。

第二個試驗是宗教的事。宗教裡最刺激的事就是神蹟。按人的觀念,任何沒有神蹟的宗教,都沒有能力,最有能力的宗教乃是有神蹟的宗教。因此,撒但把新王帶到殿翼上,試誘祂從殿翼跳下去,說天使會保護祂。不要以為你從來沒有作這種事的念頭。早期我就常常想作些事,給人看見我是超人,有超然的能力。在你的基督徒生活中,你沒有過這種念頭麼?有時候需要作些事,我們受試驗;有時候不需要作什麼,我們也受試驗。在這事例中,耶穌不需要從殿翼跳下去。

有時候似乎的確需要神蹟。有一次我的妹婿病得很重,那時我就受試誘要藉著禱告使他得醫治,好顯揚自己。我想,「現在是我向親友證明我是了不起的人的時候。我只要禱告一次,我的妹婿就會得醫治。聖經豈不是說耶穌醫治人,又說祂昨日、今日、直到永遠是一樣的,還說我們必須為別人禱告麼?我若為我妹婿行這神蹟,我岳母就會確信我是超人。在她眼中我太宗教了,天天談論神、基督和信心。想想看,我若到我妹婿那裡說,「主耶穌,醫治他,」他就立刻起來,這會發生什麼事!不但他要得醫治,我也要得顯明。在我岳母眼中,我會是怎樣了不起的人!」那是主的膏抹、主的引導和帶領,還是一個試誘?當然那是試誘。過去你沒有這樣的試誘麼?

很多年輕的基督徒有行神蹟的古怪觀念。有人可能會說,「既然我是跟從主的人,我有主的同在,祂是我的以馬內利,我就必須作點什麼,給別人看見神與我同在。」我知道一位有這種想法的弟兄。他確信主與他同在,就求主在幾天之內給他二十萬元。他說,「主,你必須給人看見你與我是一。你必須給他們看見,無論我在你的名裡求什麼,你就給我。主,我求你給我二十萬元。在幾天之內,你必須給我。」這位弟兄不食不眠,開始為這筆錢禱告,這是怎樣的禱告?這就是從殿翼跳下去,顯揚自己。原則上我們都多次這樣作過。每位基督徒都這樣受過試誘。

魔鬼若不在生活的事上試誘我們,就會在宗教的事上試誘我們。你也許渴望成為宗教裡的大漢,被公認為強人。別人必須從殿翼走下來,你是超人,比別人有能力,可以跳下去。你這樣作,就在基督教裡成為了不起的。所有的宗教「大漢」都向這試誘屈服。你若在基督教裡成為有名的,成功的成為眾所公認的超人,那麼你已經向這試誘屈服了。你已經被仇敵擊敗了。然而,你若渴望在這試驗中擊敗仇敵,就不可從殿翼跳下去,反而必須盡可能的慢慢走下來。讓別人以為你軟弱無能罷。但你必須告訴自己,「我不是在能力中行動,乃是在生命中行動;我不在意能力,我在意生命。」這話說起來很容易,作起來卻很難。機會一來,雖然你不會從殿翼跳下來,但你會跑下來,至少表明你是賽跑好手,能跑得比別人快。然而,我們若要擊敗仇敵,就必須成為算不得什麼的人。絕不要作什麼證明你是了不起的人物。讓別人以為你一無所是罷。事實上,我的確一無所是,我的基督才是一切。你若站在一無所是的地位上,就會殺死仇敵。你會擊殺那試誘者。

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