約翰福音生命讀經 42-2
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第42篇 生命經過死而復活的過程 ── 為著繁增（一） 2
【讀經】
請點此：約十八8～十九16
【禱讀】
約十八37：彼拉多就對祂說，這樣，你不是王麼？耶穌回答說，你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，為要給真理作見證；凡屬真理的人，就聽我的聲音。
四、從容的照顧門徒
當主將自己交給人的時候，祂極其從容的妥善照顧祂的門徒。在約翰十八章八節耶穌說，「我已經告訴你們，我是；你們若找我，就讓這些人走罷！」這是應驗主從前（約十七12）所說的話：「你所賜給我的人，我一個也沒有失落。」這裡我們看見主遭假門徒出賣，且被兵丁捉拿，但仍妥善照顧門徒，這啟示出祂是從容不迫的經過死的過程。祂絲毫不因死的環境而害怕。
五、沒有任何抗拒
彼得削去大祭司僕人馬勒古右耳的事件，也證明主自願受死。（約十八10～11。）彼得是很粗魯的弟兄，不知道主的目的。他雖然有意幫助主，卻只惹了麻煩。主耶穌對他說，「收刀入鞘罷！我父所給我的那杯，我豈可不喝？」主叫彼得收刀入鞘，因為祂來是要完成父的目的，就是把自己當作生命賜給人。主甘心樂意喝父給祂的杯，不是被迫來喝。祂自願將自己交給死亡，以便釋放祂的生命，結出許多果子來。
在十八章十、十一節我們看見，主毫不拒捕。主將自己交給死亡，藉此證明祂就是生命。沒有死亡，如何能證明祂是生命？當主成為人時，祂首先證明祂是神。從一至十七章，主在人中間證明祂是神。如今在十八、十九章，祂要進入死亡證明祂是生命。我們如何能知道主是生命？乃是藉著祂進入死亡而不被死亡征服。主不受死亡的恐嚇、困擾、轄制或支配。當我們讀這兩章時，我們發現主進入死亡，勝過且征服了死亡。
在這兩章裡，有很多證據證明主勝過並征服死亡。首先，主沒有受死亡恐嚇。當主知道了宗教和政治人物要來捉拿祂，並要把祂置於死地時，祂並不懼怕。祂勇敢的迎著他們，將自己交給他們。其次，當死亡臨到祂時，祂很鎮靜。祂面對死亡時，從容不迫的照顧門徒，叫捉拿祂的人讓門徒去。假定有一隊警察來捉你，你會從容麼？但在這兩章所描述的每個情景中，主都是從容的，祂沒有被死亡的恐懼所動搖或影響。照樣，主在大祭司和彼拉多面前也很鎮靜。甚至當祂被釘十字架時，祂也非常從容，不感苦惱。祂在十字架上時，還能照顧祂的母親。祂受難時，諸般苦楚交集，但經上記載祂始終是鎮靜的。
主的生命是能征服並勝過死亡的生命。祂藉著釘十字架進入死亡，又藉著復活從死亡裡出來。還有什麼比這更能證明，祂是死亡所不能影響、不能勝過、不能征服的生命？祂征服了死亡，因為祂是復活的生命。（約十一25。）約翰十八、十九章告訴我們，當主進入死亡時，是何等剛強有能。當死亡威脅著祂時，祂是剛強的、有能的，不被死亡的影響所征服。祂能進入死亡再從死亡裡出來，而不受死亡傷害，不被死亡拘禁。這是何等的確證 ── 祂是生命！
貳、在祂的尊嚴中為人類所察驗
一、是被察驗的逾越節羊羔
主在祂的尊嚴中為人類所察驗，（約十八12～十八38上，）就像逾越節的羊羔被人察驗一樣。（出十二2～6。）主耶穌這逾越節的羊羔在逾越節時被釘在十字架上。按照豫表，逾越節的羊羔在被殺之前，必須先受察驗，斷定牠身上有無瑕疵。基督為人類所察驗，就是這豫表的應驗。彼拉多在察驗祂之後宣佈說，「我查不出祂有什麼該定罪的。」（約十八38，十九4，6。）在這逾越節的羊羔身上，沒有瑕疵，祂完全合格來作神百姓的羊羔。
二、為猶太人按著他們宗教中神的律法所察驗
1. 被一個最親近的門徒所否認
主為猶太人按著他們宗教中神的律法所察驗。（約十八12～27。）這次察驗是很不愉快的，主甚至被一個最親近的門徒所否認。（約十八17～18，25～27。）當祂受察驗時，彼得三次否認祂。你能忍受這事麼？這事若臨到我們，我們一定會斥責彼得；但主一句話都不說。
2. 審判者被審判
當大祭司察驗並審判主時，反為主在祂的尊嚴裡所審判。（約十八19～21。）主毫不懼怕，對大祭司說話滿有尊嚴。當逾越節的羊羔受察驗時，察驗者反為祂所察驗，暴露出瑕疵來。
三、為外邦人按著他們政治上人的法律所察驗
1. 在神的主宰之下
主為外邦人按著羅馬帝國的法律所察驗。（約十八28～38上。）羅馬帝國的法律是有名的，甚至今天還有很多國家的法律以羅馬法為基礎。在主被外邦人按著他們政治上的法律所察驗之前，祂按著猶太律法受察驗，被判死刑。然後祂被羅馬政治所察驗，就是被屬地權勢的法律所察驗。猶太律法執行死刑，是將罪犯用石頭打死。（約十八31，利二四16。）當時若仍採用這種處決的方法，主耶穌就可能被人用石頭打死。但那樣就不會應驗主所說的豫言，祂說摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。（約三14。）
多年前我讀過一篇文章，描述猶太人在逾越節怎樣宰羊羔。那篇文章說，猶太人拿兩根木頭作成十字架，將羊羔放在十字架上，將牠的兩隻後腿綁在十字架底端，將張開的兩隻前腿捆在橫木上，然後宰羊羔，使牠的血流盡。所以，逾越節的羊羔被殺，就是基督被釘十字架的一幅畫。雖然猶太人按著他們的律法處決罪犯，是將罪犯用石頭打死，但主被釘十字架時，猶太國已失去權勢，因此，失去合法的權力按著他們的律法處決罪犯。在基督被釘十字架之前不久，羅馬政府採用了釘十字架作處決罪犯的方法。這個決定是在神的主宰之下，使有關基督被釘十字架的豫言得以應驗。（約十九31～32，十二32～33。）
2. 審判者被審判
當彼拉多審判主耶穌的時候，自己反為主在祂的尊嚴裡所審判。（約十八33～38上。）彼拉多是羅馬帝國的總督，非常膽怯。他是一個政治人物的好例子。他雖然知道什麼是對的，什麼是錯的，但他和所有的政治人物一樣，害怕百姓。今天的政治人物也是這樣。彼拉多查不出主耶穌有什麼該定罪的，他知道主沒有作過什麼錯事；但百姓的聲音征服了他，他不真誠、不忠信。
當主被帶到彼拉多面前時，似乎是彼拉多審判祂，但至終卻是主審判彼拉多。我們看過，彼拉多的一個特徵就是膽怯，怕猶太百姓。他知道主耶穌是無罪的，也宣告查不出祂有什麼錯來。但是因他懼怕猶太人，就定了主的罪，判了祂死刑。這是不公不義的。當主告訴彼拉多，祂來到世間「為要給真理作見證，」並且「凡屬真理的人，就聽我的聲音。」（約十八37。）彼拉多對祂說，「真理是什麼？」（約十八38。）這指明是主審判彼拉多。實際上主是說，「你是這樣一個高級行政長官，卻不明白真理是什麼，那你就是虛偽的人，你不真誠。」此後，彼拉多被暴露且蒙羞，就不再審判主了。在此，我們看見政治的黑暗。
參、在人的不公不義中被判刑
主耶穌被察驗之後，祂這位完全者便在人的不公不義中被判刑。（約十八38下～十九16。）這不公正的判決暴露了宗教的盲目和政治的黑暗。（約十八38下～39，十九1，4～5，8～14，16。）猶太宗教徒棄絕了最義的一位，選擇一個強盜。（約十八39～40，十九6～7，12，15。）他們是何等的盲目！他們被他們的宗教和仇恨蒙蔽了。彼拉多這外邦的政客，知道也宣告主耶穌無罪，卻仍判了祂死罪，以討好猶太百姓。（約十八38上～39，十九1，4～5，8～14，16。）他是何等的政治！宗教和政治合作，對基督作了不公正的判決。帶頭作這事的不是政治，乃是宗教；宗教利用黑暗政治的權勢作了這事。
