約翰福音生命讀經 22-3

〔三〕 目錄

第二十二篇 宗教中瞎眼人的需要 ── 生命的視力與生命的牧養(二)3

【讀經】

約十22-42:在耶路撒冷有獻殿節,那時正是冬天。耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。猶太人圍著祂,說,你叫我們的心懸疑不定到幾時?你若是基督,就明明的告訴我們。耶穌回答他們說,我已經告訴你們,你們不信;我在我父的名裡所行的事,為我作見證;只是你們不信,因為你們不是屬我的羊。我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我。我又賜給他們永遠的生命,他們必永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。那把他們賜給我的父,比萬有都大,誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原是一。猶太人又拿起石頭要打祂。耶穌對他們說,我從父顯出許多善事給你們看,你們是為那一件事拿石頭打我?猶太人回答說,我們不是為善事拿石頭打你,乃是為你的僭妄,又為你是個人,反將自己當作神。耶穌回答他們說,你們的律法上豈不是寫著,「我曾說你們是神」麼?經書是不能廢掉的,若是神的話所臨到的人,祂尚且稱他們為神,那麼父所分別為聖,又差到世上來的,因祂說,我是神的兒子,你們就說,你說僭妄的話麼?我若不行我父的事,你們就不必信我;我若行了,你們縱然不信我,也當信這些事,叫你們可以知道,且一直知道:父在我裡面,我也在父裡面。他們又想要捉拿祂,祂卻從他們的手中走出來了。耶穌又往約但河外去,到了約翰起初施浸的地方,就住在那裡。有許多人來到祂那裡說,約翰沒有行過一件神跡,但約翰指著這人所說的一切話都是真實的。許多人就在那裡信入了耶穌。

【禱讀】

約五28-29:你們不要把這事看作希奇,因為時候將到,凡在墳墓裡的,都要聽見祂的聲音,就出來;行善的歸到生命的復活,作惡的歸到審判的復活。


三、永遠的生命、子的手並父的手 ── 為著羊的穩固

在十章二十八至二十九節主說,「我又賜給他們永遠的生命,他們必永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。那把他們賜給我的父,比萬有都大,誰也不能從我父手裡把他們奪去。」永遠的生命是為著信徒的生活。父因著祂的愛,照著祂的定旨而施行揀選的手,(約十七23,六38~39,)並子憑著祂的恩,為著完成父的定旨而施行拯救的手,(約一14,六37,)二者都有保守的大能,以保障信徒。永遠的生命永不枯竭,父和子的手永不失誤。所以信徒永遠穩固,永不滅亡。

我剛開始在美國作工的時候,有許多親愛的聖徒問我是否相信永遠穩固。我總是回答說,「為什麼不信?」不久以後,人人都知道我的確相信這奇妙永遠的穩固。只要我們有永遠的生命,我們便有永遠的穩固。還有什麼能比永遠的生命更穩固的?在我靈中有真正的保險單。我不只有永遠的生命,我還有兩隻手 ── 父揀選的手,以及子拯救的手。這兩隻手抱住我,撒但無法將我奪去。藉這神聖的生命並這兩隻神聖的手,我永遠穩固了。讚美主!這兩隻手總是儆醒的,沒有人能將我們奪去。因此我們永不滅亡。我們有神聖的生活,並大能的保護。因此,我們這些羊是永遠穩固的。不要在道理上爭論是否永遠穩固,我們享受這一事實。你有永遠的穩固麼?我不是問你信不信永遠穩固,乃是問你有沒有?不論我們在道理上相不相信永遠穩固,我們都永遠穩固了。

四、宗教的逼迫

在三十節主說,「我與父原是一。」主在這裡確言祂的神性,說祂自己就是神。(約十33,五18,一1,二十28,約壹五20,腓二6。)猶太人就拿石頭要打祂,說,「我們不是為善事拿石頭打你,乃是為你的僭妄,又為你是個人,反將自己當作神。」(約十33。)猶太人逼迫耶穌,是因為祂的「僭妄。」今天也是一樣。宗教聲稱我們傳異端。宗教想要保護其「信仰。」其實他們是不信的。他們是保護虛空。因此,他們逼迫主耶穌。

五、生命對宗教的離棄,及生命的新立場

在十章四十至四十二節,我們看見生命對宗教的離棄,及生命的新立場。基督離棄了猶太教,到施浸者約翰傳新約福音的地方。這是非常有意義的。主離棄了猶太教,為新約取得了一個新立場。今天我們在這裡,就是在這新立場上。我們跟隨牧人,我們在草場上,並且我們有新的立場。

主放棄猶太教的時候終於來了。雖然宗教徒又想要捉拿祂,祂卻逃出了他們的手。(約十39。)祂往約但河外去,到了施浸者約翰起初為祂施浸之處。熱心宗教的猶太人曾用律法來形成猶太教,這猶太教曾監禁了神的選民。然而,施浸者約翰卻絕對從猶太教中分別出來;因為他住在曠野,就是在耶路撒冷城外,約但河外。施浸者約翰住在曠野,一直將人指向基督自己。施浸者約翰所以將人指向基督,因為羊圈時代已經過去,新的時代已經開始。神所有的選民都必須放棄羊圈,來到主這裡。施浸者約翰的見證就是催促人從圈中出來,進入草場。

在施浸者約翰宣告基督之後,主就進入羊圈,要將羊從圈中帶出來。當然,祂不是偷羊。祂進到猶太教裡,要叫祂的羊聽見祂的聲音,而從圈中出來。祂從圈中出來,走在祂羊的前頭,就帶領祂的羊從圈中出來。主從猶太教中出來之後,祂就到施浸者約翰為祂作見證的地方。祂到了約但河外的曠野,就是表徵祂從猶太教出來,到了猶太教之外的地方。

這一章最後說,有許多人來到祂那裡,並且信入祂。(約十41~42。)你知道這件事的意義麼?這意思就是許多人跟隨祂,像羊跟隨牧人一樣。祂是牧人,進到羊圈中,把羊領出來。當祂從羊圈中出來,所有的羊都跟隨祂到一個地方,那地方的見證就是放棄舊約而體認新約。舊約的見證是羊圈,而新約的見證乃是基督為草場。你是一隻羊麼?草場預備好了,你還寧願留在圈內麼?你還喜歡被監禁看守在羊圈之內麼?或者你要從圈中出來,進入草場享受基督的豐富?今天主耶穌不再在猶太教裡。那位好牧人不再在圈裡。祂留在新約見證所建立的地方。祂已放棄了羊圈,留在祂作草場的地方。因此你也必須放棄這圈,到祂這裡來。這就是說,你必須放棄「猶太教,」來接受基督作你的一切。祂之於你乃是一切。看看羊群,草場就是牠們的一切。羊享受草場作安息之所、食糧、水、生命供應,以及其他的一切。你也必須從圈中出來,進入草場;那就是說,你必須從「猶太教」出來,單單到基督那裡。你必須從「律法」出來,到享受基督的地方。基督現今在那裡?基督是在各種猶太教的團體之外,在施浸者約翰見證祂的地方。

現在你知道這一章的正確意義了。這一章乃是瞎子得醫治這事例的結論。在基督未來以先,神所有的選民都在羊圈裡。如今基督既已來到,羊圈的時代就過去了。你必須離開羊圈,來到基督跟前。現在就是你接受基督作草場,並且享受祂作一切的時候。你必須活在祂裡面,接受祂作你的一切。

想想這幅圖畫。看看羊和草場,你看草場之於羊是何等重要。如果你真是一隻羊,你就會告訴人,你何等渴望從圈中出來,因為在圈中有太多的轄制和拘禁。你根本沒有自由,因為你被留在看守人的監管之下。現在你知道那裡有草場,有自由,有生命的供應。

基督是那包羅萬有的草場。圈是律法和猶太教。基督是圈的出口,也是牧人,領你從圈內出來,把你帶來歸於祂自己。祂能成為你的一切。祂如今就是你的草場。

容我再重複一遍。現今基督在那裡?祂不在猶太教裡,乃是在新約得到見證的地方。基督是在施浸者約翰見證祂的地方。這是非常有意義的,因為今天主是在圈外,並且站在新的立場上,在那裡祂是神所揀選之人的一切。因此,你必須從那老舊的圈中出來,進入新的草場,在那裡基督自己是你的一切。

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