約翰福音生命讀經 9-2

〔五〕 目錄

第九篇 道德人的需要 ── 生命的重生(二) 2

【讀經】

約三13~15:除了從天降下仍舊在天的人子,沒有人升過天。摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來,叫一切信入祂的都得永遠的生命。

【禱讀】

約三14:摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來。


神聖的生命把我們帶進神的國。我們都是生入人的國的。從無一人是歸化到人的國中的。比方一隻狗出生,就立刻在狗的國中。牠知曉一切狗的事,無需人教導牠作狗,說,「小狗,你必須知道你是狗,你是在狗的國中,從今以後你必須天天吠叫。」狗是在狗的國中,從出生就知道一切狗的事。這就是何以主耶穌對尼哥底母說,他必須生入神的國。我們不能藉學習或歸化而進入神的國。你也許可以歸化為某一國的公民,但你永遠不可能歸化進入一個國。狗不能歸化進入貓的國。假定有人對狗說,「小狗,我喜歡你,我想政一改你的國籍。從前你生入了狗的國,但是我要把你歸化進入貓的國。」你若想要這樣作,就會為貓的國帶來極大的難處。要把狗帶進貓的國,正確的辦法就是用貓的生命重生狗。如果狗能用貓的生命重生,那隻小狗就自然而然從狗的國遷入貓的國了。

我們一重生,就被遷入神的國。歌羅西一章十三節說,神「拯救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷入祂愛子的國裡。」我們是藉著重生而遷入的,如今我們是在神的國裡。當我們呼喊主的名,那神聖的靈就進到我們裡面,重生我們,把我們生入了神的國。雖然你對神國的事知道得很少,在你裡面的靈卻知道這國的事。在你靈中那神聖的生命知道神的國。

許多基督徒太依賴教導了。許多青年人到我這裡來問到吸煙、看電影、吃喝、穿著、婚姻的事。對於這些事,青年人有好些問題。每當青年人來問我這樣的問題,我總把這樣的問題轉過來問他說,「為什麼問我該不該吸煙?你比我更清楚。你不該來問我,因為你已經曉得答案了。你來問我的原因是你想得到印證,但是我絕不會給你那種印證。告訴我實話,你豈不是已經知道該不該吸煙了麼?」一旦他承認他已經知道了,我就追問他,「你怎麼知道?你從那裡知道?」他們總是答說,他們裡面有個東西知道。我們所以知道,因為我們已經生入了神的國。

傳道人或牧師無須告訴人該作什麼。你需要教狗吠叫麼?如果你想要教狗吠叫,假若狗會說話,牠會說,「我不用你教就會吠叫,我生來就會吠叫,並且我活在吠叫的國裡。因為我的國就是吠叫的國,因為我有吠叫的生命,我不用人教,我不能不吠叫。」照樣,我們都已經生入了神的國,因此我們「知道」某些事。你若問我是怎麼知道的,我要回答說,「我就是知道。」我知道我是一個人。我無須人來教導我說我是一個人,我就是一個人。我在人的國中如何是一個人,照樣因著我有神的生命,我就是神的兒子在神的國裡。我有神的生命,這生命將我放進神的國裡。事實上,我不只在神的國裡,也在神自己裡面。

因為我們是在神的國裡,有些事我們就不能作,即或想要去作也不行。你若故意要發脾氣,你發覺根本不行。如果你決意要打妻子,你會發覺你也作不來。為什麼?因為你是在神的國裡,並且神的生命叫你不能作這樣的事。這是神的國。阿利路亞,我們在這國裡。

三、人真實的情形

1. 中了「蛇毒,」有蛇的性情

尼哥底母仍是感到迷糊,就問說,「怎能有這事?」主回答說,「你是以色列的教師,還不明白這事麼?」然後主對他說到舊約裡關於救贖的一個豫表。

a. 如同在曠野中的以色列人中蛇毒而死

「摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來。」當耶穌說這話時,尼哥底母就清楚了。當以色列人怨讟神與摩西時,「耶和華使火蛇進入百姓中間,蛇就咬他們,以色列人中死了許多。」(民二一6。)百姓就來見摩西,求他禱告耶和華,叫蛇離開他們。於是摩西為他們禱告,神指示摩西救法,告訴他製造一條銅蛇,將牠掛在桿子上。(民二一8~9。)凡中了火蛇之毒的,一望這銅蛇就必得活。(民二一9。)

在約翰三章十四節,主耶穌將這幅圖畫應用在祂自己身上,說祂這人子,將被舉起來,像摩西將銅蛇舉起來一樣。請注意,主在這裡稱自己為人子,不稱神子。主告訴尼哥底母說,「尼哥底母,你看起來是一位君子,但你必須知道,你實際上是一條蛇。

不管你多溫和優雅,你裡面還是有蛇的性情,你已經中了毒。你在亞當裡已中了毒,當亞當中了毒時,你就在那裡了。你是從那有毒的性情而生的,因此你的性情也是蛇性的。」在這以前,尼哥底母從沒有看見這個。照樣,今天也少有人看見自己是蛇。你喜歡人這樣說到你麼?你若去告訴一位不信者說,他不僅是個罪人,更是一條蛇,他會大大生氣。尼哥底母從未想到他有蛇的性情。可是主耶穌這位最佳的傳道者,用簡短的一句話指明了一大堆事,告訴尼哥底母說他是一條蛇。

在約翰一章二十九節,施浸者約翰說,「看哪,神的羔羊。」在三章十四節,主耶穌不是把自己比作神的羔羊,而是把自己比作銅蛇。神的羔羊對付罪,銅蛇卻毀壞那古蛇。我們墮落之人的難處不單有罪,還有蛇。雖然基督徒聽到好些信息說到神的羔羊,卻很少聽到銅蛇是基督的豫表。

b. 基督在十字架上,在蛇的形狀裡被舉起

當主耶穌死在十字架上時,祂是在蛇的形狀裡。這話很難懂,需要一點解釋。羅馬八章三節說,「神既在罪之肉體的樣式裡,並為著罪,差來了自己的兒子,就在肉體中定罪了罪。」這節經文告訴我們,基督是在罪之肉體的樣式裡。林後五章二十一節說,基督替我們成為罪。這是多麼強的話,那是什麼意思?當撒但在蛇裡面試誘亞當吃知識樹的果子並接受他的觀念時,撒但那古蛇就將他的性情注射到人裡面去,蛇的性情便注射到人的身體裡。雖然人的身體是神所造,是善良的,但當撒但那蛇性注入的時候,牠就變質成為肉體了。身體是神造的,是好的;但肉體是壞的,是身體因蛇毒變質而成的。「身體」這辭是好的,而「肉體」這辭是不好的。但是約翰一章十四節怎麼說「話成了肉體」?那裡的肉體是好的還是壞的?當基督成為肉體時,祂是成為好的,還是成為壞的?答覆這樣的問題,要十分謹慎。約翰三章十四節指明也保證,當基督成為肉體時,祂實際上並沒有成為壞的。而羅馬八章三節說,祂是在「罪之肉體的樣式裡,」這樣式就等於銅蛇的形狀,有蛇形而無蛇毒。基督是成了「在罪之肉體的樣式裡,」卻無分於肉體的罪。(林後五21,來四15。)基督是在形狀上成了罪的肉體,並不是實際成為罪的肉體。你看那條銅作的蛇,在形狀、外表、和樣式上像是一條真蛇,其實裡面並沒有毒。牠有蛇的外形,而無蛇的性質。照樣,基督在外表、樣式上成了罪的肉體。就外形說,祂與有罪的人完全一樣,但在祂裡面卻沒有罪的性情。雖然祂成了罪,祂卻不知罪。祂只是在罪之肉體的形狀,樣式裡。

c.「古蛇,」魔鬼,撒但,藉此受了審判

當基督在十字架上被舉起,撒但,魔鬼,古蛇就受到了對付。(約十二31~33,來二14。)這就是說,墮落之人裡面的蛇性藉基督的死受到對付。我們可以用老鼠籠作個比方。老鼠是很討厭的東西,又很難捉。不過你若用老鼠籠,再用一點餌,就可以抓到牠們。一隻老鼠從洞裡出來找東西吃,牠看見餌,走進籠子想去咬餌,馬上就被抓到了。這樣,老鼠被抓到並被毀滅了。在這宇宙中有一隻小「老鼠,」就是撒但。人性成了一隻籠子,在這籠子裡他被抓到了。亞當是籠子也是餌。撒但咬住了餌,以為將自己注入人的身體,他就贏得了勝利,但他不知道他這樣作的時候,就陷在籠子裡了。他被籠住在人的肉體裡。有一天主耶穌穿上了這罪之肉體的樣式,然後將這肉體帶到十字架上,將牠釘死。藉著釘死肉體,祂就毀壞了那將自己注射到人裡面的魔鬼。現在我們能領會希伯來二章十四節的話,那裡說,「祂也照樣親自有分於血肉之體,為要藉著死,廢除那掌死權的,就是魔鬼。」基督在肉體裡,藉著祂的死廢除了撒但。如果我們不能領會所有這些經節,就很難瞭解希伯來二章十四節的正確意義。基督如何在十字架上廢除撒但?乃是藉著穿上罪之肉體的樣式,並將這肉體帶到十字架上。在那裡,藉著祂被釘十字架,撒但就被廢除了。

在神眼中,我們都已成了蛇。就如古時的以色列人成了蛇,需要一條銅蛇被舉起作他們的代替,我們也需要基督死在十字架上,作我們的代替。在十字架上基督不單是神的羔羊,除去世人的罪;(約一29;)祂也是在蛇的形狀裡,好對付我們的蛇性,並廢除那古蛇。當基督在十字架上被舉起的時候,在墮落之人裡面的蛇性就受了對付。當人接受這位被釘死又復活的基督,叫他因基督裡那神聖的生命得著重生,他那屬撒但的性情也必須受到對付。這就是為何在約翰三章十四節,當主耶穌將重生的事向尼哥底母啟示時,祂特別題起這一點。

尼哥底母可能自認是個有道德的好人,但主在三章十四節的話含示,無論尼哥底母外面多好,他裡面仍有撒但的蛇性。他是亞當的後裔,被古蛇毒害了,裡面有了蛇性。他不僅需要主作神的羔羊除去他的罪,也需要主成為蛇的形狀,在十字架上對付他的蛇性,使他得著永遠的生命。照二章所立定的原則,這就是變死亡為生命。這屬蛇的死亡被神聖的生命所吞滅。主耶穌告訴尼哥底母這件事,似乎是說,「尼哥底母,你是一條蛇。我將要在蛇的形狀裡作你的代替為你死,不只要除掉你的罪,也要對付你的蛇性,並要廢除撒但。」

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