約翰福音生命讀經 6-3
| 〔三〕 | 目錄 |
四、頭一件神蹟 1. 在這卷福音書中所有的神蹟都稱為表號 在這卷書裡，主所行的一切神蹟，原文都稱為表號。（約二23，三2，四54，六2，14，26，30，七31，九16，十41，十一47，十二18，37，二十30。）這些都是神蹟，卻用作表號，以表徵生命的事。表號就是表徵某些事的。比方說，紅燈是一個表號，告訴我們要停車。約翰福音所記載主所行的一切神蹟不僅是神蹟，更是表號。 2. 首次題起之事的原則 聖經首次題起任何事，都是立定那件事的原則。因此，這裡的頭一個表號，就立下了往後一切表號的原則，就是變死亡為生命。主變水為酒這件事，立定了生命的原則 ── 變死亡為生命。由於這是第一個表號，因此這表號裡所立定生命的原則，能應用在所有別的事例中。比方說，這原則可以應用在尼哥底母身上，他是一個滿了死亡的人，他需要重生，好叫他得著永遠的生命，就是神自己。 我們也能把這原則應用在四章的撒瑪利亞婦人身上。你想撒瑪利亞婦人的人生滿了快樂和享受麼？不。但是主進到她的人生中，就改變了她。那婦人就是人生享受之酒用盡了的一個器皿。她試過五個丈夫，但至終她人生的享受結束了，滴酒不剩。她曾盡所能的享受人生樂趣之酒，但最終只感到空虛和死亡。然後主將那死亡變為生命，用祂永遠生命的神聖之酒充滿她。 五章給我們看見一個病了三十八年的人。他的病指明酒用盡了，但是主來將他的死亡變為生命。在主眼中，他不僅病了，也死了，因為以後在二十五節主說，死人要聽見祂的聲音，就活了。他不只是得著主醫治的病人，也是被主復活的死人。他甚至還是軟弱在宗教裡，死在宗教裡。宗教也許相當好，卻要求能力。死人怎會有能力？結果，他靠宗教完全無能為力，因為他的酒用盡了。但是主來應用變死亡為生命的原則，就是在頭一個表號所看見的。 我們也可以將這原則應用到別的事例。在六章中，群眾的飢餓啟示他們人生的享受到了盡頭，但是主臨到他們作生命的糧。八章裡的犯罪女人所享受的酒也已用盡。九章裡的瞎子也沒有人生的享受。十一章裡拉撒路的事例更是如此。拉撒路事例的主要點，在原則上與第一個事例、迦拿婚筵 ── 是同樣的。在第一個事例裡有婚筵的享受，在拉撒路的事例裡有拉撒路與他兩個姊妹之間手足之情的快樂。在婚筵裡酒用盡了，在拉撒路的事例中人的生命用盡了。拉撒路死了，指明人生的酒已經用盡了。在兩件事例中，生命的原則完全一樣：主來到兩種光景中，變死亡為生命。因此，在變水為酒的事上所立定的生命原則，可以應用在約翰福音裡每一件事例上。 在聖經中，就表號而言，生命樹是生命的源頭，知識樹是死亡的源頭，如創世記二章九、十七節所啟示的。約翰福音所記載一切事例的意義，總是符合生命樹帶來生命，知識樹帶來死亡的原則。 3. 顯出祂的榮耀 十一節說，耶穌在加利利的迦拿所行的頭一件神蹟，顯出祂的榮耀來，祂的門徒就信入了祂。主的神性在祂變死亡為生命的事上顯明出來。 五、耶穌的母親象徵天然的人 耶穌的母親馬利亞，在這裡象徵天然的人；天然的人與生命毫不相干，並且必須被神聖的生命征服。（約二3～5。）當酒用盡的時候，天然的人就出來了，甚至還禱告主。當馬利亞告訴主說，「他們沒有酒了。」主對她說，「婦人，我與你何干？我的時候還沒有到。」（約二3～4。）我們常常和耶穌的母親完全一樣。我們就是今天的馬利亞，是天然的人，按照自己天然的生命禱告。主經常容讓我們在某種光景中酒用盡了，好給祂機會變死亡為生命。甚至在地方召會中，主也可能容讓情形落到死亡裡。在這樣的情形裡，天然的人會禱告說，「主啊，作些事挽救這個局面罷。」你若這樣禱告，主就要轉過來對你說，「我與你何干？在這件事上你與我毫不相干。」我們所有的人幾乎都會有馬利亞的反應。那麼我們該作什麼？我們什麼也不該作。讓死亡表面化，並顯露出來，然後主耶穌就要進來。 我們都必須承認，我們許多的禱告未蒙答應。比方說，好些已婚的弟兄為他們的妻子禱告，對主說，「主啊，你知道我的妻子。主，你必須改變她。」這是怎樣的禱告？這是馬利亞的禱告，天然人的禱告。不要那樣禱告。讓你妻子裡面的死亡表面化。讓拉撒路死而埋葬，然後主耶穌要來叫他從死人中復活。讓你的妻子像拉撒路一樣，死了，埋了，並且開始腐爛。你若這樣作，主耶穌要來，變死亡為生命。 我常常收到個人或召會來信求助說，「弟兄，我們太軟弱，請來幫助我們。」每逢我收到這樣的信，我就說，「你軟弱，但你還沒有死。即或你死了，你還沒有開始發臭。」我們需要等到死亡的光景表面化；然後主耶穌就要進來變死亡為生命。主所作的每件事都是根據這個變死亡為生命的原則。 目錄
