約翰福音生命讀經 4-1

〔一〕 目錄

第四篇 生命與建造的引言(三)1

【讀經】

約一19~29:以下是約翰所作的見證:猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到他那裡,問他說,你是誰?他就承認,並不否認,承認說,我不是基督。他們又問他說,那麼你是誰?是以利亞麼?他說,我不是。是那申言者麼?他回答說,不是。於是他們說,你到底是誰?叫我們好回覆差我們來的人。關於你自己,你怎麼說?他說,我就是那在曠野裡呼喊者的聲音:「修直主的道路!」正如申言者以賽亞所說的。那些奉差遣來的,是法利賽人。他們就問他說,你既不是基督,不是以利亞,也不是那申言者,那你為什麼施浸?約翰回答說,我是在水裡施浸,但有一位站在你們中間,是你們不認識的,就是那在我以後來的,我就是給祂解鞋帶也不配。這些事是在約但河外的伯大尼,約翰施浸的地方發生的。次日,約翰看見耶穌向他走來,就說,看哪,神的羔羊,除去世人之罪的!

【禱讀】

約一23:他說,我就是那在曠野裡呼喊者的聲音:「修直主的道路!」正如申言者以賽亞所說的。 約一29:次日,約翰看見耶穌向他走來,就說,看哪,神的羔羊,除去世人之罪的!


參、作神羔羊的耶穌,帶著彷彿鴿子的聖靈,為著神的建造產生石頭

在本篇信息中,我們來看約翰一章末了的部分。(約一19~51。)這一段的主題是作神羔羊的耶穌,帶著彷彿鴿子的聖靈,將信徒作成石頭,為著以人子建造神的家。這個主題包含了五個要點:神的羔羊、鴿子、石頭、神家的建造、人子。羔羊是為著救贖;鴿子是為著分賜生命、變化並建造;石頭是為著材料;殿是建造;而神建造的實質乃是人。首先,人被羔羊所救贖,然後被鴿子所重生並變化。這樣,人成了石頭,這石頭又被鴿子所建造。鴿子不僅為著重生,也是為著變化並聯結;結果就有神家的建造。神家的素質和實質不是神性,而是人性。神性是居住者,人性是居所。

因為家,或說殿,乃是居所,不是居住者,所以居所是人性,居住者是神性。但這人性並不是天然或是受造的人性,而是經過重生、變化、並拔高的人性;這個人性曾經經過創造、成肉體、釘死、復活、並升天的過程。那經過了這樣奇妙過程的人性,就成為神建造的實質。這樣的人性就是神的居所。沒有別卷書像約翰的著作 ── 福音、書信和啟示錄 ── 那樣清楚的啟示這事。因此,我們必須花許多時間在約翰的著作中。

約翰一章十九至五十一節是很長的一段,共有三十三節。為什麼這一段這麼長?多年來,我對約翰福音的這一段何以這麼長,頗為不解。我說,「在前十八節,字字都很精簡,沒有一字是浪費的。為什麼約翰在這章的這一段用了這麼多字?」我不能明白,約翰這位用字簡要的作者,為什麼用了這麼多節。如果我來寫這段話,我會只用七、八節來說到,法利賽人如何來問約翰,他究竟是不是彌賽亞、以利亞、或是申言者;約翰如何在水裡給人施浸;他如何介紹耶穌是神的羔羊,有鴿子降下住在祂身上。那五個門徒如何被吸引到主這裡,開始跟隨主;以及這五個門徒中的一個如何改了名字。但是,約翰用的經節,比這多得多。他這樣作的目的是什麼?很少基督徒看見約翰在十九至五十一節的目的。因此,我們必須花時間來看這一段。

一、熱心宗教的人期望一位偉大的首領

你將約翰福音從頭到尾讀過,就會發現對基督最強的反對來自宗教。沒有什麼比猶太宗教更找祂麻煩,更阻撓祂。宗教是基督的仇敵,阻撓基督作生命。最終,宗教把基督定了死罪。定主耶穌死罪的,並不是羅馬政治,因為在彼拉多手下的羅馬政治太軟弱,不能作這事。基督是被猶太宗教利用軟弱的羅馬政治定了死罪。因此,在他的福音書裡,約翰向我們指出,對基督作生命最強的反對來自宗教。所以他發覺必須在一章裡用許多經節來描述宗教可憐的光景。約翰的用意是要描繪出宗教可悲的情形。

十九至二十五節啟示出,熱心宗教之人的觀念與神聖的思想完全相反。熱心宗教的人根據經書,期待一位偉大的首領,如彌賽亞、以利亞或那申言者。(但九26,瑪四5,申十八15,18。)宗教的觀念總是尋找一位像彌賽亞那樣的大人物,或是一位像以利亞那樣偉大的申言者。熱心宗教的人總是想到一位偉大的首領,會行奇事,行神蹟以拯救、釋放他們。因此猶太首領差遣人去問施浸者約翰,他是不是彌賽亞?約翰當然回答說,「我不是。」然後他們又問,他是不是以利亞?他又回答說,「不是。」在申命記十八章,摩西應許以色列人,有一位大申言者要來。所以,從那一天起,以色列人一直期待那位申言者來臨;當施浸者約翰出現的時候,他們就問他是不是那一位。但約翰說他不是那申言者。同樣的原則仍舊存在於今天宗教的光景中。各處的人都期待有一位聞名世界的傳道人。今天熱心宗教的人,就像法利賽人和經學家,以及祭司長,不是為著生命;他們是為著一個大的運動,一位偉大的首領。雖然他們等待一位偉大的宗教首領來激動他們,但是這樣的首領來了,又走了,他們仍然留在死沉裡。

約翰福音這一段裡的對比,使人非常有印象。我們看見,熱心宗教的人期待一位偉大的首領,他們詢問施浸者約翰,他是不是彌賽亞、以利亞、或那申言者。約翰一再回答說「不是,」他們終於問他:「你到底是誰?……關於你自己,你怎麼說?」約翰回答說,「我就是那在曠野裡呼喊者的聲音。」什麼是聲音?聲音就是什麼也不是。你聽到聲音之後,牠就消失了。你摸不著牠。約翰好像說,「我什麼也不是,我誰也不是,我只是一個聲音。我不是彌賽亞,不是以利亞,也不是那申言者。」熱心宗教的人對他很失望。他們怎能回覆差他們來的人?也許他們對約翰說,「難道我們要回覆差我們來的人說,你自己說你只是一個聲音麼?這是什麼?這是廢話!」是的,就宗教而論,生命是毫無意義的。

二、耶穌被介紹為帶著鴿子的羔羊

1. 羔羊除去人的罪

當約翰看見耶穌來了,他說什麼?他並沒有說,「看哪,耶穌基督博士。」他說,「看哪,神的羔羊。」假如我是施浸者約翰,我會說,「看哪,猶大支派的獅子。」你喜歡如何介紹耶穌?是羔羊,或是強壯的獅子?假使你向我介紹基督是獅子,我會逃跑,因為我害怕獅子。然而,耶穌被介紹為羔羊。正當熱心宗教的人期望一位偉大的首領時,施浸者約翰介紹耶穌是神的小羔羊。耶穌來並不是作一個宗教運動的偉大首領;祂來是作神的小羔羊,除去世人的罪。這並不是一個運動;這是救贖,解決人類罪的問題。我們的罪要除去,我們不需要一位神學博士或宗教首領 ── 我們需要一隻小羔羊。我們需要耶穌這神的羔羊為我們死,並為著救贖我們流出祂的血。今天的局面與施浸者約翰的時代是一樣的。宗教仍然等候一位偉大的首領,好帶來一次大的運動。但是,在神的經綸裡,耶穌並不是這樣的一位首領;祂僅僅是神的羔羊。你讀這篇信息的時候,需要說,「主耶穌,對我你不是一位偉大的首領,你是神的羔羊,在十字架上為我的罪死了。主,為著你的死謝謝你。為著你的血謝謝你。為著你的救贖謝謝你。我不在意一位偉大的首領,我只在意這為我成功救贖的小羔羊。」宗教的觀念是有一位偉大的首領要來,但是神聖的經綸是一隻羔羊死了,救贖人脫離罪。因為罪的問題需要解決,救贖是必要的。我們需要神的羔羊除去我們的罪。

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